透视心的虚妄
文╱中台女众佛教学院研究所二年级 见笠法师
心到底是虚妄的、还是真实的？
心本无生因境有
古代有“杯弓蛇影”之故事；有黑夜中误石为虎，弯弓射箭穿石之事；也有黑暗中践踏草绳，误以为踩到蛇的惊恐……。这些事告诉我们：透过眼、耳、鼻、舌、身、意所认识的世间，不见得是正确的；这个判断人、事、时、地、物所具意义的意识心，其实并不可靠，随着时间、空间、人事的更迭，念头、感受也会随之改变。
例如，八国联军入侵北京时，光绪皇帝和太后、大臣等一起往西避难，途中有一段路需要每天徒步跑几十里，连续几天都没有饭吃，在一处乡间歇脚时，当地百姓供养地瓜叶，太后视为上等美食；等战事一过，回到皇宫，帝王的架子一摆，怎么也吃不下地瓜叶了。
这就是识心的虚妄，随着财、色、名、食、睡，在五欲中翻滚，生出喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七情，误以为四大假合的色身就是“我”，意识诵习的心念就是“自己”，以为所了知的这个身体和一切山河大地，都是真实的存在，却不知一切都如《楞严经》所说，皆是妙明心中所呈现的影像，虚妄不实。虽有因果善恶业报、苦乐等受，却是当体即空，生灭变异了不可得。
众生不了心性真实之理，为无明遮蔽，随外境而念念分别、念念迁流，沉溺于心念之大海，茫然无法自出，日日造作诸业而不自觉。现在受着念头、生活的逼迫，未来所遭受一切善恶业报、苦乐之果，也无有边际，仿若苦海无涯，不能出离。
所谓“三界唯心，万法唯识”，诸佛菩萨欲令众生出离生死、了达佛之知见，以种种方便，使众生开、示、悟、入佛之知见，为的就是使众生透视识心的虚妄，安住于实相。
从本无生无可灭
唐朝白居易，某日至山中拜见鸟窠道林禅师，见禅师安居大树之上，向禅师说道：“禅师坐处甚危险。”禅师回答：“太守所处之境，才是真正地危险。”随即说了一偈：“薪火相交，识性不停，得非险乎？”意识心不断攀缘外境，一念、二念、三念……念念迁流不停，犹如木柴遇上火苗，熊熊炽焰，愈演愈烈，无法走避，此身此心深处险境而不自觉。
白居易又问：“如何是佛法大意？”师曰：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易说：“这个道理三岁孩儿也知道。”鸟窠禅师说：“三岁孩儿虽道得，八十老人行不得。”佛陀所教示的觉悟之道，无论悟与未悟，都一样要行一切善而不执着一切善，不但时时学习，更要身体力行、解行并重。
天台宗“一心三观”中提到，一切唯心所现，不离此心，也不妨碍遍行一切善法，令度苦恼，具足无量方便，创造无数因缘，了知诸法当体即空，故而不住因缘；了知烦恼即是菩提，故能不住生死，“百花丛里过，片叶不沾身”；更因了达生死即是涅槃，而能远离二乘不起大悲、住着空境之心，广度众生，于一念中具足空、假、中三观，而安住于实相。如此不断地精进，才是真正透视心的虚妄，而不被蒙蔽。
凡夫众生妄见生死，犹如眼中有翳，在虚空中妄见空花，更于空花中妄生分别，好丑、爱憎……实际上，一切虚妄不实。《佛遗教经》云：“如被劫害，苦止一世；五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎。”众生以眼、耳、鼻、舌、身、意六根，攀缘色、声、香、味、触、法六尘，产生六识之分别心。此意识心，如“狂象无钩，猿猴得树”，难可禁制，若不仔细觉察、觉照，一念之顷，便造作无量恶业。所以，必须时时守护六根，时时恒思利他，以善摄恶；时时随顺觉性，远离虚妄之心，以舍摄善。
具足“凡所有相，皆是虚妄”的觉观，就是具备透视虚妄世界的能力，让自己远离虚妄，回到真实、安住实相，这才是真正的修行。
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