從虛幻到覺知
文╱中台男眾佛教學院大學部二年級 見山法師
早期的台灣社會，人們見面時總是會親切地互相寒喧：「吃飽了沒？」，因為「吃飽飯」是當時農業社會裡重要的一件事情。原住民朋友的腳程可以走得很遠，所以問候語常是：「要去哪裡啊？」非洲祖魯人見面時則會說：「我看見你了！」對方總是回答：「我在這裡！」這是在大自然裡互相關懷的問候。
然而，當代的網路世界，即使身處同一個辦公室，互約行程及聊天時，卻總是用網路聯絡；更在許多的時間和場合中，即使坐在一起吃飯或聊天，也不會忘記隨時撥滑手上的電子設備。這一種文明的標誌，卻帶來了不文明的疏離、冷漠和虛幻……。
網路「六法界」的輪迴流轉
這一代的人類群體，以科技取代了人際關係的互動，以手機螢幕取代了用雙眼觀看世界的窗口……它形成了矛盾和混沌的情境──「十萬里路，彈指即到；近在咫尺，渾然不覺」。網路人生也可以用六個法界來加以分析：
人法界──網路雖是訊息流通的平台，但一失言成千古恨。
修羅法界──如駭客入侵、流言毀謗或彼此攻擊。
畜生法界──重複性、機械性地沉溺線上遊戲，或漫無目的地上網。
餓鬼法界──網路詐欺、網路色情或貪得無厭的行為。
地獄法界──軍火交易、宗教詐欺或散播邪見的行為。
至於天人與四聖，則是善法和修證的果報。大凡世間事，皆具一體兩面，以善心運用網路，則可傳播感人的布施行、助人利他的菩薩行，更能將轉凡成聖的法寶與普羅大眾分享。網路科技是一種心的作用，「水能載舟，亦能覆舟」，如何運用現代科技，端視個人的知見和態度。
覺性作主的真實人生
因為網路而形成低頭弓背、目中無人，神遊幻境、封閉現實的現象，已是不可避免的趨勢。然而，回過頭來看看自己的人生，其實一樣「如夢幻泡影」。
認真思惟我們最執著的身體，其色法原是地、水、火、風四大元素的假合、是能量的聚集，恆常變異而非永久不變。以心法來說，「受、想、行、識」更是生生滅滅的習染，根逐塵境，無法作主。人的存在，是無數個片斷的生滅相；一切身心現象，不過是「色、受、想、行、識」五種要素所積聚、變異與散滅的無常而已，既無實體，亦非自我，故經典教示我們：「色如聚沫，受如水泡，想如陽燄，行如芭蕉，識如幻境。」理解本質如此，故能不執著；了知性在作用，故可超凡入聖。所以，透視「心」的真實相貌，不生不滅，才能夠認識真正的自己。
雖然我們都活在同一個世界裡，但事實上，每個人都活在自己獨特的世界裡，假使你不曾注意過某些事，那些事在你的世界就是不存在的。然而，究竟的真相是：人與萬物乃不可分割，是互攝互入的「緣起」。例如，一片稻葉含攝世間許多重要的物理定律，自己也不能獨立存在於整體之外……。萬法唯識所現、依心而起。
科學家研究一種虛擬頭盔，導入電極刺激腦波，能讓人產生快樂的感覺；這種快樂似乎真實，但被實驗者仍然了知是由虛妄而生的。人生也是如此，既然五蘊虛妄不實，我們仍願一輩子活在頭盔所營造出來的幸福和快樂當中嗎？網路虛擬世界所帶來的快樂，絕不會是真實的快樂；自我成長的真實喜悅，才能形成人生的意義與價值。所以，看破虛幻的世界真相，掌握真實的人生，是首要的課題。
真實人生的掌握，在於作主的覺性。流連於網路世界而產生分不清真實與虛妄的錯覺時，只要關機就能遠離；當面對特定人、事、物的貪著或厭惡時，只要放下就好了；人生無論是作好夢或惡夢，只要醒來，一切虛妄的境界都沒有了。透過佛法的智慧學會作主，就能得自在！
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