从虚幻到觉知
文╱中台男众佛教学院大学部二年级 见山法师
早期的台湾社会，人们见面时总是会亲切地互相寒喧：“吃饱了没？”，因为“吃饱饭”是当时农业社会里重要的一件事情。原住民朋友的脚程可以走得很远，所以问候语常是：“要去哪里啊？”非洲祖鲁人见面时则会说：“我看见你了！”对方总是回答：“我在这里！”这是在大自然里互相关怀的问候。
然而，当代的网路世界，即使身处同一个办公室，互约行程及聊天时，却总是用网路联络；更在许多的时间和场合中，即使坐在一起吃饭或聊天，也不会忘记随时拨滑手上的电子设备。这一种文明的标志，却带来了不文明的疏离、冷漠和虚幻……。
网路“六法界”的轮回流转
这一代的人类群体，以科技取代了人际关系的互动，以手机荧幕取代了用双眼观看世界的窗口……它形成了矛盾和混沌的情境──“十万里路，弹指即到；近在咫尺，浑然不觉”。网路人生也可以用六个法界来加以分析：
人法界──网路虽是讯息流通的平台，但一失言成千古恨。
修罗法界──如骇客入侵、流言毁谤或彼此攻击。
畜生法界──重复性、机械性地沉溺线上游戏，或漫无目的地上网。
饿鬼法界──网路诈欺、网路色情或贪得无厌的行为。
地狱法界──军火交易、宗教诈欺或散播邪见的行为。
至于天人与四圣，则是善法和修证的果报。大凡世间事，皆具一体两面，以善心运用网路，则可传播感人的布施行、助人利他的菩萨行，更能将转凡成圣的法宝与普罗大众分享。网路科技是一种心的作用，“水能载舟，亦能覆舟”，如何运用现代科技，端视个人的知见和态度。
觉性作主的真实人生
因为网路而形成低头弓背、目中无人，神游幻境、封闭现实的现象，已是不可避免的趋势。然而，回过头来看看自己的人生，其实一样“如梦幻泡影”。
认真思惟我们最执着的身体，其色法原是地、水、火、风四大元素的假合、是能量的聚集，恒常变异而非永久不变。以心法来说，“受、想、行、识”更是生生灭灭的习染，根逐尘境，无法作主。人的存在，是无数个片断的生灭相；一切身心现象，不过是“色、受、想、行、识”五种要素所积聚、变异与散灭的无常而已，既无实体，亦非自我，故经典教示我们：“色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻境。”理解本质如此，故能不执着；了知性在作用，故可超凡入圣。所以，透视“心”的真实相貌，不生不灭，才能够认识真正的自己。
虽然我们都活在同一个世界里，但事实上，每个人都活在自己独特的世界里，假使你不曾注意过某些事，那些事在你的世界就是不存在的。然而，究竟的真相是：人与万物乃不可分割，是互摄互入的“缘起”。例如，一片稻叶含摄世间许多重要的物理定律，自己也不能独立存在于整体之外……。万法唯识所现、依心而起。
科学家研究一种虚拟头盔，导入电极刺激脑波，能让人产生快乐的感觉；这种快乐似乎真实，但被实验者仍然了知是由虚妄而生的。人生也是如此，既然五蕴虚妄不实，我们仍愿一辈子活在头盔所营造出来的幸福和快乐当中吗？网路虚拟世界所带来的快乐，绝不会是真实的快乐；自我成长的真实喜悦，才能形成人生的意义与价值。所以，看破虚幻的世界真相，掌握真实的人生，是首要的课题。
真实人生的掌握，在于作主的觉性。流连于网路世界而产生分不清真实与虚妄的错觉时，只要关机就能远离；当面对特定人、事、物的贪着或厌恶时，只要放下就好了；人生无论是作好梦或恶梦，只要醒来，一切虚妄的境界都没有了。透过佛法的智慧学会作主，就能得自在！
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