自利利他悉圓滿
文／見盧法師
「自利」，是使自己安樂；「利他」，是使他人也能安樂。最究竟的自利，是達到諸佛菩薩的畢竟大樂──「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」的境界。
經云：「諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」諸佛菩薩畢竟安樂的菩提、涅槃境界，是以大悲心為體。悲心緣眾生而發，也就是要從利他當中完成自利，故經云：「自未得度先度人者，菩薩發心。」欲得利他，先當儲備資糧，建立佛性、因果、緣起性空等正知見，二六時中重慮緣真，「自利既精，利他則廣」，在利他當中深耕佛法知見、落實對佛法的體會。自利與利他，是一不是二。
緣苦眾生 發大悲心
寶塔，是一個直接面對生死的地方，一個時時刻刻見證佛法所說無常、因果的地方。而當「寶塔」同時又是「禪寺」的時候，則意味著：這裡不僅是一期生命的終點站，也是以正法滋養眾生心中善根、開啟光明人生的起點。因此面臨生離死別而來到寶塔的家屬，在寺裡作滿四十九天的超薦佛事之後，多是歡喜、感恩地放下掛礙，積極地繼續自己的人生。
有一位居士每每回寺祭拜時，總是在牌位前掉淚，在塔位區追思的時候，更是悲慟不已，好長一段時間無法走出失去妻子的傷痛，總是掛念著妻子過得好不好？經云：「諸佛心者，是大慈也，大慈所緣，緣苦眾生。」導師 上惟下覺大和尚教導我們「隨緣盡分」──隨著現前的因緣來盡利他的本分。法師慈憫每日來寺的家屬們，思慮著如何才能為眾生予樂拔苦？於是法師為他講了一個故事：
「佛陀時代有一位國王，王后死了之後，國王太過傷心，以致無心朝政。大臣們認為這樣下去不是辦法，便向國王提議為王后供佛修福，希望藉由佛陀的威德力及供佛的功德，超拔王后。王后藉此功德而投生天界，因感念國王的這份心意，便現身在國王面前。國王一看到王后，非常高興，想要上前擁抱，然而王后卻迅速地退後。原來，天界清淨殊勝，人道卻顯得臭穢難忍。對於生為天人的王后來說，那些曾經的回憶，此時都化為感恩，再無其他執念……。」
聽到這裡，原本傷心地不能自己的居士，剎時止住了眼淚，原以為的深情掛念，此時似乎失去了意義。法師繼續開示：「我們應該感念的不只是這一生的妻子，而是生生世世的六親眷屬。因此，我們所作的功德，也不只回向給往生的妻子，更應該要回向給生生世世的親眷。」
無我利他 量周沙界
眾生在累劫的輪轉當中，展轉互為父母師長、兄弟朋友，相互成就著家業、道業，因此，對於無量無邊的眾生，都應該心存感念──也是基於此一精神，寶塔全年每天兩場的佛事，未曾間斷，始終與眾生歡喜地結著法緣，無有疲厭；熟悉壇場，使所有與會的冥陽兩界的眾生，都能安住道場，虔誠用功；熟悉物料，藉由生滅的物質，大作夢中佛事，藉以磨鍊、尋找自己不生滅的心；熟悉流程，使法會如法如律、莊嚴進行，而能真正利益有情，成就功德。
自利，若是以「我」為出發點，只會帶來更強大的妄執。究竟的自利是諸佛安樂之境，是無我當中行利他之行。因此，利他之行能使因「我」而起的愛見癡慢、憎愛、取捨減少，心因為放下我執而廣大自在，三業愈發清淨。福德一點一滴地累積，本具的智慧光明便一點一滴地彰顯出來。這份光明，能在同一時間成為自他向上的力量、成為充滿著希望的修行力量。
於利他中，使自他都臻於圓滿光明之境界，它的落實不離當處──眾生是菩薩福田，有眾生處即是菩薩道場！
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