覺性常住，仁心常存
文／中台女眾佛教學院研究所二年級 見箭法師
《孟子》曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。」儒家以仁存心，來推行君子的忠恕之道。
在佛法中，仁心即是慈悲心，推眾生心為己心。《華嚴經．入不思議解脫境界普賢行願品》云：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」諸佛如來修行成就之源，皆始於因慈悲而發起的菩提心。「若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」如果於諸眾生無有慈悲，修行猶如失根浮萍，欲上求下化，就像緣木求魚，無法落實。
緣起法中落實觀行
四弘誓願中「眾生無邊誓願度」，正因所度眾生無量，所應學習菩薩之願行法門亦無量，而慈悲觀便是其中之一。學佛以來，為了突破我執及心量狹小的障礙，一直將慈悲觀作為觀行的定課。在緣起假有之修行過程中，思惟所面對的外境，不外乎是人和事，面對種種因緣，不僅要順理而行，還要做到人事真、俗二諦圓融，這是修行的一大功課。
每一次修習七周緣慈、四無量心，就是一次重新反省檢討的因緣，反省在緣起法中，自己身、口、意之不圓滿及可提升之處。細細觀照，才發現一切事之成與不成，著實皆繫乎於人，人與事是不能被分割的一體。
因此，在一切假有中，無論順境、逆境，必須隨緣起性空之法，依俗諦之理來觀照。這讓自己更明白，從緣起的角度來看，真正的慈悲絕非只是選擇對或錯、是或非、善或惡的其中一邊，而是從修觀中練習發願、懺悔，化小我為慈悲無我；更學習在同理及利他護念中，串起每一段緣起。
進一步，明白在變動無常之人事中，「見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動」，於自性不動中，才有真正的慈悲。如斯而行，才能真正圓滿人事，超越愛恨分別取捨，觀眾生苦，發菩提心，於緣起中不住緣起，以落實修行。
信因果中斷惡修善
《孟子》又云：「仁者愛人，有禮者敬人。」儒家所示，非但是一種普世價值，更進一步可以從「仁心」出發，化作具體落實之行動力。「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」愛人、敬人之行為，從未離於「仁心」。仁者因行仁愛，必受人所愛敬，這與佛法中因果之理不謀而合。但為什麼在現實實踐中，當自己釋出善念，學習以慈敬心來對待他人，有時所得的回應並非總是如此呢？佛法有云：「欲知過去因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。」因果是世出世間不變之真理，自己眼前肉眼所見，只是這一生所言所行，卻觀不清過去自己與眾生之因緣。
從修七周緣慈、四無量心的觀行中，一次次深植慈悲善法之種子於自心中，當反薰之善法現行日漸增益，瞋惱之種子便勢力消減不起。漸漸地，清淨自性現前，才真正地撥雲見日，而能明白達磨大師〈二入四行觀〉報冤行所云：「今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受都無冤訴。」對過去一切惡因惡緣於今世成熟，唯有識達因果，逢苦不憂，承擔懺悔，才能化解。就現在及未來，唯有從因上努力，以正念、慈悲心、清淨心、修善斷惡度眾之願心，才能遠離愛恨分別之桎梏。由修觀得以落實斷惡修善，深信因果，更在等視一切六道眾生的慈悲喜捨中，植下自利利他之菩提種子。
仁心存中佛性常在
世尊成道時言：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」一切六道眾生，雖本具清淨佛性、覺性，但因妄想執著枉受沉淪。從透過超越愛憎、苦樂、善惡種種之觀行法門，觀眾生苦，發菩提心，而能方便破惑顯真，藉以令眾生離苦得樂，自己也將瞋惱之凡夫心，轉為大悲心。《楞嚴經》中提到，上與諸佛如來同一慈力，下與十方眾生同一悲仰。修觀來自於肯定一切眾生本具佛性，更肯定心、佛、眾生三無差別。返歸自性，了達自性本無生滅，覺悟這念心，就是菩提心、就是自性佛，本具大悲心。若於中迷失，心隨人事境轉而分別，就是迷倒眾生性，則仁心、大悲心便隱而不現。
一切菩薩從眾生心中覺悟而得成就，慈悲觀不是要自己從心外去找慈悲，而是在調和自性眾生中，隨順覺性，達到無我、無人，無緣大慈、同體大悲之菩提覺心。在修四無量心中，最後修捨無量心，捨除對眾生之憎愛分別，更捨除能修、所修之我、人、眾生、壽者之對立假相。
曾經在一次修觀的過程中，在分別上中下親、冤時，突然體會到為什麼自己總要把某些人當作「冤」來修呢？自性本來清淨，沒有冤親相。其實自己有決定權，決定要把誰當作冤、把誰當作親，卻為何總是在第一念分別誰為冤、誰為親？何不捨除心中的怨懟，結善緣成法親。更進一步，明白冤親一線間，皆是自心所分別，哪有一個真正不變之冤親呢？返歸清淨覺性，慈悲自顯，冤親平等不二。
《華嚴經．普賢行願品》云：「以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。」沒有眾生，就沒有菩薩。修觀看似是自己在對外在眾生起慈悲心，其實是在點滴返照自心覺性，本際平等，供養自性如來。
六祖大師云：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足。」若能安住在清淨理體上，一切慈悲、智慧本自具足，何勞外修？覺性常住，仁心必然常存其中。
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