觉性常住，仁心常存
文／中台女众佛教学院研究所二年级 见箭法师
《孟子》曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”儒家以仁存心，来推行君子的忠恕之道。
在佛法中，仁心即是慈悲心，推众生心为己心。《华严经．入不思议解脱境界普贤行愿品》云：“诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”诸佛如来修行成就之源，皆始于因慈悲而发起的菩提心。“若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”如果于诸众生无有慈悲，修行犹如失根浮萍，欲上求下化，就像缘木求鱼，无法落实。
缘起法中落实观行
四弘誓愿中“众生无边誓愿度”，正因所度众生无量，所应学习菩萨之愿行法门亦无量，而慈悲观便是其中之一。学佛以来，为了突破我执及心量狭小的障碍，一直将慈悲观作为观行的定课。在缘起假有之修行过程中，思惟所面对的外境，不外乎是人和事，面对种种因缘，不仅要顺理而行，还要做到人事真、俗二谛圆融，这是修行的一大功课。
每一次修习七周缘慈、四无量心，就是一次重新反省检讨的因缘，反省在缘起法中，自己身、口、意之不圆满及可提升之处。细细观照，才发现一切事之成与不成，着实皆系乎于人，人与事是不能被分割的一体。
因此，在一切假有中，无论顺境、逆境，必须随缘起性空之法，依俗谛之理来观照。这让自己更明白，从缘起的角度来看，真正的慈悲绝非只是选择对或错、是或非、善或恶的其中一边，而是从修观中练习发愿、忏悔，化小我为慈悲无我；更学习在同理及利他护念中，串起每一段缘起。
进一步，明白在变动无常之人事中，“见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动”，于自性不动中，才有真正的慈悲。如斯而行，才能真正圆满人事，超越爱恨分别取舍，观众生苦，发菩提心，于缘起中不住缘起，以落实修行。
信因果中断恶修善
《孟子》又云：“仁者爱人，有礼者敬人。”儒家所示，非但是一种普世价值，更进一步可以从“仁心”出发，化作具体落实之行动力。“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”爱人、敬人之行为，从未离于“仁心”。仁者因行仁爱，必受人所爱敬，这与佛法中因果之理不谋而合。但为什么在现实实践中，当自己释出善念，学习以慈敬心来对待他人，有时所得的回应并非总是如此呢？佛法有云：“欲知过去因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。”因果是世出世间不变之真理，自己眼前肉眼所见，只是这一生所言所行，却观不清过去自己与众生之因缘。
从修七周缘慈、四无量心的观行中，一次次深植慈悲善法之种子于自心中，当反薰之善法现行日渐增益，瞋恼之种子便势力消减不起。渐渐地，清净自性现前，才真正地拨云见日，而能明白达磨大师〈二入四行观〉报冤行所云：“今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与，甘心甘受都无冤诉。”对过去一切恶因恶缘于今世成熟，唯有识达因果，逢苦不忧，承担忏悔，才能化解。就现在及未来，唯有从因上努力，以正念、慈悲心、清净心、修善断恶度众之愿心，才能远离爱恨分别之桎梏。由修观得以落实断恶修善，深信因果，更在等视一切六道众生的慈悲喜舍中，植下自利利他之菩提种子。
仁心存中佛性常在
世尊成道时言：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不证得。”一切六道众生，虽本具清净佛性、觉性，但因妄想执着枉受沉沦。从透过超越爱憎、苦乐、善恶种种之观行法门，观众生苦，发菩提心，而能方便破惑显真，藉以令众生离苦得乐，自己也将瞋恼之凡夫心，转为大悲心。《楞严经》中提到，上与诸佛如来同一慈力，下与十方众生同一悲仰。修观来自于肯定一切众生本具佛性，更肯定心、佛、众生三无差别。返归自性，了达自性本无生灭，觉悟这念心，就是菩提心、就是自性佛，本具大悲心。若于中迷失，心随人事境转而分别，就是迷倒众生性，则仁心、大悲心便隐而不现。
一切菩萨从众生心中觉悟而得成就，慈悲观不是要自己从心外去找慈悲，而是在调和自性众生中，随顺觉性，达到无我、无人，无缘大慈、同体大悲之菩提觉心。在修四无量心中，最后修舍无量心，舍除对众生之憎爱分别，更舍除能修、所修之我、人、众生、寿者之对立假相。
曾经在一次修观的过程中，在分别上中下亲、冤时，突然体会到为什么自己总要把某些人当作“冤”来修呢？自性本来清净，没有冤亲相。其实自己有决定权，决定要把谁当作冤、把谁当作亲，却为何总是在第一念分别谁为冤、谁为亲？何不舍除心中的怨怼，结善缘成法亲。更进一步，明白冤亲一线间，皆是自心所分别，哪有一个真正不变之冤亲呢？返归清净觉性，慈悲自显，冤亲平等不二。
《华严经．普贤行愿品》云：“以大悲心随众生故，则能成就供养如来。”没有众生，就没有菩萨。修观看似是自己在对外在众生起慈悲心，其实是在点滴返照自心觉性，本际平等，供养自性如来。
六祖大师云：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足。”若能安住在清净理体上，一切慈悲、智慧本自具足，何劳外修？觉性常住，仁心必然常存其中。
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