《金刚经》的智慧－－上惟下觉大和尚开示
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《金刚经》云：“尔时世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”
道在日用中 随缘不变
止观的修习可以分为二种，一种是随缘修习，一种是专修。在禅堂就是专修，除了专修，还要在日常生活中修习止观，怎么修呢？吃饭的时候，知道在吃饭，能吃的这念心要作主，看到好的食物，不起贪心；看到坏的食物，不起烦恼。能够作主，这个心就是定；能够清清楚楚、了了分明、不贪不瞋、不取不舍，这个心就是观。这样，吃饭的时候也是在修止观。
穿衣的时候也是一样，知道这个衣服是好、是坏，知了以后，能穿衣的这个心要清楚、要明白。穿了衣服以后，没有取舍，对好的衣服不起贪爱，对坏的衣服不起烦恼。行住坐卧都依据这个原则来修，所以衣食住行都是一种修道的助缘。
乃至于迎宾送客之间，看到富有的客人来了，自己生了什么心？对富贵的生活是否向往？是否羡慕？假使心不在定当中，就攀缘了；假使心在定当中，不会心生羡慕、向往，这念心就是观；心不染、心不动，这念心就是定。看到贫穷下贱的人来了，这念心又是一个什么心态？假使当下修习止观，了知这个相是一个假相，对方即使无理取闹，我的心还是不动，能知能照的这个心清楚明白。迎宾送客，这个心也在止观当中。所以，无论是穿衣吃饭、行住坐卧，这念心都有定力、有智慧，这就是《金刚经》的智慧！
礼诵自性佛 定慧不二
礼佛、诵经也是一样，有能礼、所礼，有能诵、所诵。诵经的时候，能诵的这个心要清楚，心靠在经上，诵《金刚经》的时候，不要想到《普门品》，乃至打其他妄想。诵了以后，这念心没有能诵、没有所诵，不要执着，就是定慧现前。假使认为诵《金刚经》可以开悟、诵《地藏经》可以消业度亡、诵《普门品》可以消灾延寿……这样就不是止观，已经起了分别、生了取舍。无论诵什么经，能诵这个心始终清清楚楚，当前一念了了分明，就是观；不想过去、现在、未来，如如不动，这就是止。
明白这个道理了，从早到晚，这个心都有定力、有智慧，定中有慧，慧中有定。定慧不二这念心，就是实相。所以，悟到这念心了，无论挑柴运水、穿衣吃饭，心始终都在禅定当中，这就是“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，达到这个境界，随起一念，真正能够放光动地。
修行的目的是契入菩提、涅槃。菩提心，就是我们的清净心。所谓“念佛有个自性佛，诵经有卷无字经”，念佛和诵经都是在对治我们的烦恼、无明。最重要的是要明白自心当中有一卷无字经──本具的觉性。
世尊〈付法偈〉云：“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法？”也就是《金刚经》所说：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，无为法在哪里？师父说法、诸位听法的这个觉性，一念不生就是无为法。
释迦牟尼佛说了无量无边的法，到最后自称没有说一法，这是什么道理？能所俱空！如果执着自己说了很多法，就有人相、我相、众生相，心就迷了。说了以后一念不生，没有一句佛法可说，这就是无为法；度了无量无边的众生，没有一个众生可度，为什么？如果逢人便道，就是有人相、我相、众生相，心当中就有无明烦恼、贡高我慢。释迦牟尼佛度了无量无边的众生，却说没有度一个众生，因为佛的心始终安住于无为法，无为法才是真正的佛法。
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