人到无求品自高
文／中台女众佛教学院研究所一年级 见证法师
求，世人都求些什么？
求有栖身之所、求有衣蔽体、求有食续命；再求，求什么？求有屋可居、有衣可穿、有食温饱；更求，求什么？求华屋美食、求豪车代步、求金榜题名、求事业腾达、求功成名就、求富贵长寿……。得之，思欲更多，凡有所求，无穷无尽。既有所求，便有求不得苦；既因求而得，便有失之苦，故经云：“有求皆苦”、“多欲为苦”。
财色难填欲壑
世人种种欲求，不离财色名食睡，在色、声、香、味、触、法六尘境中追逐，百般筹量，千般求索，万般计较。所谓“天高不算高，人心比天高”，贪欲犹如大海，深不见底，欲求永无满足之日。为达目的，汲汲营营，想方设法，甚至不择手段，杀、盗、淫、妄于焉生起，招罪祸殃随即而至。
一日，箕子见商纣王以象牙筷子吃饭，心中十分忧虑，心想：“使用上等象牙筷子，则必用犀角与美玉制作之杯盘为配套；而有此高级器皿，便不会用以装粗食，必盛山珍海味；食佳馔，便不愿再穿粗布衣裳，必定锦绣绸缎；接着，便是华屋大宅……依此而往，欲望永无止息，于个人、社稷岂不可忧？”由于深知欲望之害，乃加以劝谏。然而，商纣王并未采纳。果不其然，未及五年，纣王便建起酒池肉林，荒废政事，又设炮烙之刑，残暴无道，终至亡国。此正所谓“贪心不足蛇吞象”、“水滴虽微，渐盈大器”，多少作奸犯科，都起于一念之贪。
有所求，就会患得患失。求得，恐失去；求不得，牵肠挂肚，甚而上怨神佛不灵、下怨世间无情，内怨眷属无用，外怨师友不助。一连串的心念、一连串的作为，皆源于“求”。殊不知，“有形皆归坏”。昔时，秦始皇为求长生，炼丹、求仙，遣人渡海求长生不死之药，而今“万里长城今犹在，不见当年秦始皇”。所谓“荣华总是三更梦，富贵还同九层霜”，富贵荣华倏忽而逝，如梦若霜，虚妄不实，无得久停。《达磨二入四行观》云：“世人长迷，处处贪着，名之为求。”《佛说八大人觉经》云：“心无厌足，惟得多求，增长罪恶”，有所求的心，为物欲所蔽，始终在“迷”，看不清真相，不知穷尽一生所追逐的仅是虚妄生灭之假相。迷而不知，为物所系，为物所役，在生死苦海中轮转不息。
经云：“有求皆苦，无求即乐，判知无求，真为道行。”有所求，即有千般不自由、万般不自在。欲得身心真正清凉、自在，便须放下执取，以“无所求”之心而行。无所求，并非意谓人生茫无所依，而是知进知退，行善而不居之无私无我。无所求的心，含藏着无量的慈悲与智慧。
但求众生离苦
综观历史，古圣先贤皆是以无所求之心圆满生命，成就载誉史册之高贵品德；诸佛菩萨及历代祖师，更是以无所求之心弘誓六度，证无上道。其之所求，唯求安邦定国，唯求利济群生。
宋朝范仲淹，曾得一风水宝地，风水师告之若于此地兴建家宅，子孙将代代贤贵、公卿辈出。范仲淹闻言便道：“与其一家富贵显达，不如捐地办学，为国培育更多公卿将相。”遂捐地兴办府学，又以自身俸禄购置“义田”，设立“义庄”。此即是舍己利以利众之无私表现，为后世传颂载道，虽不求名，而名自至。
菩萨亦有求，“但‘求’众生得离苦，不为自己‘求’安乐”，广修六度万行，度众无有疲厌。如地藏菩萨立愿：“众生度尽，方证菩提；地狱不空，誓不成佛”，大悲大愿，救度群迷，令万众钦仰，百代归崇。修行人亦有求，求善法、求正法、求作佛。世尊过去为雪山童子，闻一梵志诵偈，为代众生求至高无上妙法，舍身以换半偈。诸有求，不为己；因上行，非果上求。行无所行，求无所求，因无私无我而能摄众。
“无欲则刚”，不系于物，则清心寡欲；不役于物，则任心自在。儒家云：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”面对各种诱惑，乃至身处困顿，仍能不改其志，“百花丛里过，片叶不沾身”，将心安住于无为法上，则能超然物外。儒家言：“去人欲，存天理”，俗谓：“贵莫贵于无求，贱莫贱于多欲”、“能无求者，天不能贱”，放下心中之欲求，即便身仍随外在环境而运转，但随顺因缘修习善法，进一步能“修一切善，不执着一切善”，明白一切有为法皆是因缘和合、缘起性空，无一法可得，则能真正超越外物之系缚，得身心之自在、解脱。
心无所求，则无谄曲以求人意；心无所求，则无邪心以满己欲。以无所求之心行诸善行，以菩萨行济度众生，则心地光明、坦荡，无入而不自得，正是所谓“人到无求品自高”！
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