一步一脚印－－上惟下觉大和尚开示
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佛法当中有事、有理，做一件事情，不是懵懵懂懂、糊里糊涂的，任何一件事情、任何一个法门，都有它的道理。依据这个道理去修行、去发心，就不会退转；假使没有一个依据的道理，遇到逆境现前，作不了主，不但度不了众生，自己也会退失菩提心。
修行是很长远的一件事情，释迦牟尼佛也是经过三大阿僧祇劫的勤苦修行。今生能够学佛，乃至出家，都是过去的善根、过去的福报。不论出家、在家，有这个福报能够修行学佛、弘扬佛法，又有稳定的生活，就是最大的福报，要珍惜，要继续努力。
善调身心 精进不懈
一般人多半“勇猛心易发，长远心难持”，刚开始很精进、很用功，一段时间以后，就感到精疲力竭。一旦身体疲惫，心念提不起来，就容易起烦恼、患得患失。
从前，有一位比丘每天精进用功，勤于诵经，但由于太过急切，不久就心生烦恼，对道业退失了信心。佛陀知道这位比丘出家前喜好弹琴，于是应机施教，藉弹琴的比喻来引导他，使其了解善调身心的重要。佛陀提示，弹琴的时候，如果弦绷得太紧，就弹不出好的旋律；弦太松了，琴声就浑浊不明；若将弦的松紧调得恰到好处，弹奏出来的曲调必然悦耳动听。因此，佛说：“心若调适，道可得矣。”修行应善调身心，用功须不缓不急，太过与不及都无法达到最好的效果。
佛经记载，释迦牟尼佛曾为螺髻仙人，日夜精进不懈地禅坐，以至于“雀巢于顶，草穿过膝”──鸟雀在他头顶上筑巢生蛋，草从膝盖旁缠绕穿过，他都不为所动。释迦牟尼佛又一世为大施太子，乐善好施，当时国内受到干旱的影响，很多人都饿死了，大施太子就把国库里的财物全部拿出来布施。后来，大施太子想到龙王有个如意珠，能够随心而得财宝，便发大愿，想到龙宫取得如意珠，解决人民的困苦。
大施太子的诚心感动了海神，于是海神就从龙宫盗取如意珠献给太子。龙王发现了，用神通取回如意珠。大施太子没有如意珠，就无法救济这些饥饿的人。他决定把海水挑干，进龙宫向龙王要如意珠。太子一担一担地挑，日以继夜地挑，挑到骨瘦如柴、精疲力竭，仍然不休息，感动了四大天王一起来帮忙。四大天王神通广大，很快地，海水就少了一半。龙王很着急，一旦海水枯竭，海里的龙子、龙孙都会死亡，便献出了如意珠。
长远心，就是要禁得起磨炼、禁得起考验。做任何事情，都需要持续不断地精进才能成功。社会上成大功、立大业的人，乃至各行各业的实业家，都是经过一番努力和辛苦得来的。所以，要继续不断地努力，发大心，修大行。
不负初心 成佛有余
经云：“不负初心，成佛有余”，“初心”是很重要的，初初听闻佛法，觉得佛法很好，经过一年、两年、三年，感觉好像没有得到什么。渐渐地，道心慢慢淡了，不像初初学佛时那么精进。再过二、三年，日常的事务繁杂，打坐、修善又不容易，又要自我检讨反省，觉得要求太高了，慢慢地道心就退了。
修行就是革除自己的习气，习气漏尽、烦恼漏尽，就能超凡入圣。《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”想要超凡入圣，就要发长远心，修行不是速成的。有些人悟到心即是佛，但是这念心仍然不是佛，因为心当中的烦恼、无明还是很多，要时时刻刻返照，检讨反省，次第漏尽自己的烦恼。
悟到这念心了，找到路头了，自己的烦恼自己转化，时时刻刻都照住它。没有悟到这念心的人，就没有办法照住烦恼，因为自己起了烦恼还不知道。因此，悟后起修才是真修。开悟如同见到初一的月亮，所以要发长远心，在日常生活动静闲忙中，始终保持正念，觉性现前，不断地精进，最后，见到十五的月亮，漏尽烦恼，才是功行圆满。
修行就在平时，现在就要修一切善、断一切恶，累积福德资粮。修善而不执着善，这念心时时保持平静，就能得解脱。《金刚经》云：“若菩萨通达无我法者，以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”能持之以恒，一步一脚印，点点滴滴地努力，自然心就宁静，正念就能现前。有正念就能得正定，有正定就不会退转，今生就能得到佛法的利益。
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