经中说，佛的心是细中之细，菩萨心是粗中带细，众生心是粗中之粗。由于粗心，所以恼害他人而不自知，无形中结下许多恶缘，伤人害己，造成人生种种的不顺遂。 　　《尚书》云：“不矜细行，终累大德。”时时刻刻觉察自己的起心动念、言行举止，将心念安住在正念上，心自然清凉；言行威仪不失，自然杜绝恶缘、善缘增长，乃至成就利益他人的功德。 　　平凡中寓伟大，细微处见精神。在细行的培养中，觉性，将益加清明！

护他道念，修自福德－－上惟下觉大和尚开示 编辑部整理 　　佛法中说，出家众的行、住、坐、卧要具足三千威仪；除了威仪之外，还有八万细行，在行为的细节上都要注意，等于儒家所说：“礼仪三百，威仪三千。”如“男女授受不亲”，佛法当中也有这些道理，异性之间授受物品，要将物品放在桌子上再拿取。因此，无论是儒家、佛法，都注重威仪。做到了威仪，我们的行住坐卧、一切动静，都能够得自在，也能养成完整的人格；而佛法不但要具足威仪，更要注重戒行、细行。 行正而后心正 　　我们不但打坐时要用功，行住坐卧也都要用功。行住坐卧怎么用功呢？就是戒律上所谓的“三千威仪，八万细行”，外也是修行、内也是修行，藉由规矩、戒律，磨炼我们的心，使心在复杂的环境当中也定得下来，这样就能够“制心”。佛法有事有理，由外在的规范来定心、静心，就称为由外而内，就是事相上先做到，然后再清净我们的身口意三业，所以说一切都要如法如仪。 　　孔子也说：“席不正不坐”、“割不正不食”。外面要正，我们的心也要正。《大学》讲得很清楚：“诚意正心”，心不正则意不诚，要想意诚，先要正心；心正了，意就会诚。戒律的目的，最后还是归结于心法，因为众生积习难改，必须在事相上慢慢地去规范，养成好的习惯，我们的心自然而然就能收摄。 　　例如，走路的时候，眼睛不能东张西望，可以看着前方的地面。看着地面的目的一方面是慈悲心，恐怕踩到了虫子；二方面是专注，平时眼睛经常攀缘外境，成了习惯了，所以要把眼根收回来。走路的时候，不要有声音，要轻声缓步，不要像一般所说的“人还没有到，声音就到了”。吃饭、关门等动作都要轻，无论是在寮房或是禅堂，鞋子要摆整齐。什么原因呢？因为人在哪里，心就要在哪里，我们这念心，经常都在定慧当中，任何事情都要清楚明白，这就是修。永嘉大师云：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，无论是走路、吃饭、睡觉，我们这念心都在定慧当中，修行就成功了。 定心而后明心 　　八万细行是怎么来的呢？即三千威仪配以身口七支（杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语），以及贪瞋痴及等分四种烦恼，共成八万四千细行，略称为八万细行。三千威仪，八万细行，表示戒是很微细的。用八万四千个微细的行门，漏尽自己的烦恼，目的是在这里。 　　一切举动，都要小心谨慎，时时存着利益众生的心。护他道念，修自福德。凡事替他人着想，就能增长福德；假使只为自己着想，就增长我慢。所以，修福德是从什么地方修来的？是从大众身上修来的。供养大众不一定要拿很多钱去布施，时时刻刻为别人着想，就是福德。假使每个人都能如此，哪里还有是非？哪里还有烦恼？有这念为人着想的心，就是菩萨行，处处都没有我相。 　　所以，一言一行、一举一动，都要小心谨慎。起心动念时，看一看有没有过失？对别人有没有好处？假使没有好处，使他人生烦恼，就绝对不做。因此，修行就在平时。明白这个道理，处处都是道场；不明白这个道理，认为打坐才是道场，诵经才是道场，拜佛才是道场，就把修行看得太狭义了。 　　修行，就是要在微细的地方去修。微细的地方都能做到，我们的心念就能观察入微，心就细了。凡夫的心是粗中之粗，菩萨的心是粗中之细，佛的心是细中之细。如何使我们的粗心变细？就是要在日常生活中时时刻刻观照，用三千威仪、八万细行来收心、摄心、练心，慢慢养成习惯了，心无旁骛，当下这念心就清净了，当下这念心就定了，最后也能明心见性。