当下一念体真常－－上惟下觉大和尚开示
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《六祖坛经》云：“外离一切相，名为无相，能离于相，则法体清净，此是以无相为体。”所谓离相，不是用身体去离，而是心要远离，心不生取舍分别，六根不攀缘六尘，知道外面所有一切境界都是虚妄的，不攀缘、不执着，这样就能离一切相。
“凡所有相，皆是虚妄”，有这种智慧，才能真正离一切相，眼、耳、鼻、舌、身、意六根超越外面的时间、空间，达到《金刚经》所说的“无住”境界。“法体清净”，是指这念心离相，就能达到清净无染。假使不知道离相的道理，就容易见境生心，起心动念就是有相。
常行直心 于相离相
有些人听到无念、无相的道理，就以为可以什么都不必做了，光是坐在这里就可以了。可是话说回来，坐在这里打妄想、打瞌睡、起无明、生烦恼，也没有办法达到无相的境界，所以必须修一切善、断一切恶，静中养成、动中磨炼，时时刻刻以方便法门来对治。从有为法归于无为法，从有相归于无相。穿衣吃饭、行住坐卧、待人接物、早晚课诵、建设道场、弘扬佛法、普度众生……这些都是有相，做了这些事情而不执着，就是无相。所以佛法不离世间法，不执着世间法，当下就是无相。这念心时时刻刻都安住在当下无念、无住、无为、无相的境界上，即是以“无相为体”。
《六祖坛经》云：“常行一直心”，现代人也强调，人要活在当下。什么是“当下”呢？就是“一直心”。什么是“一直心”？就是行住坐卧时时刻刻要保持当下这念心。假使这念心不能作主、不清楚明白，那么一直心就是木头。所以，这念心不但是无念──无妄念、无杂念，而且还要清楚、还要明白、还要作主。明白这个道理，在日常生活中的任何地方都可以修行，就是保持一直心，这就是如来，人在哪里，心就在哪里，这是最实在的心境。
当下即是 不假外求
《指月录》上有一则公案，有一位无念深有禅师悟到无念的道理，他说：“四十余年不住功，穷来穷去转无踪，而今穷到无依倚，始悔从前错用功。”无念深有禅师以前很用功，南参北学席不暇暖，四十多年来不断地用功。“穷来穷去转无踪”，一直参禅，参“念佛的人是谁？”“而今穷到无依倚”，最后才明白能转的这念心“无依倚”，不需要依靠任何境界──不依靠东西南北、明暗动静、过去、现在、未来，魔也好、佛也好，一切都不依。不依，就是无住，始终这样专注地用功。用功四十多年之后才悟道，悟到什么呢？“始悔从前错用功”，过去始终是东寻西找，而不知道能找的这念心，当下即是！
《中庸》言：“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”喜怒哀乐属于众生的境界，尚未起心动念的时候，当下这念心在哪里？当下这念心清清楚楚、明明白白、如如不动、没有妄想昏沉，这就是真如之体。如果喜怒哀乐之未发，却在这里打瞌睡、无聊，就不是真如之体。所以，不但是不起心不动念，这念心还要清楚明白、能作主，这才是真如之体。
《易经．系辞》亦云：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”这念心达到无思、无虑、无为、寂然不动、一念不生的境界，真如之体现前，这时就能“感而遂通天下”，这是真如之用。明白这个道理还必须实践，能如实行去，就是真正的菩萨行；能做到体用一如，这一生就能超凡入圣。
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