提得起，放得下－－上惟下覺大和尚開示
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修行學佛最重要的就是學會「放下」，放下之後，還要能「提起」，提得起、放得下，才是真正的菩薩行，才能得大自在。一般人都放不下，放不下的原因是看不破。因為不清楚每一件事情的真實相貌，被假相所蒙蔽，所以看不破；因為看不破，所以放不下。做任何事一定要學習放下，即說即了，即做即了，做人也是一樣，人在哪裡，心就在哪裡，這樣子身心就容易安定下來。
諸境俱寂 正智如如
以前，在釋迦牟尼佛的時代，有一位梵志擅於說法，說法的時候總有很多人來聽，還有天女散花，甚至感動閻羅王來聽法。閻羅王聽了法非常感動，但知道梵志的壽命所剩不多，死了以後，不是升天，也不是成道，而是要到地獄受審。閻王不解，這麼能說會道的修行人，為什麼會是這個果報？因此深感憂愁。
梵志看到了，就問閻王為什麼煩惱？閻王說：「你說法說得這麼好，感得天女散花，可惜你快死了，死了以後，要到閻王殿來受審，因此我感到非常悲傷。」梵志一聽，趕緊問閻王：「有沒有什麼方法能讓我得到解脫？」閻王回答：「我自己也是在生死輪迴當中，所以沒有方法讓你得到解脫，你可以去請教釋迦牟尼佛。」
於是，梵志立刻帶了兩束花去供養釋迦牟尼佛。梵志一見到佛就說：「世尊，我不求名、不求利，而是來求道的。」佛問：「你要求什麼道？」梵志回答：「世尊，佛道實在長遠難求，我是來求解脫道的。」佛就說：「好！那麼你現在趕快放下。」梵志聽了，不知要放下什麼。佛說：「你手上的花要放下。」梵志雖然不明白佛的用意，還是依教奉行，把花放下，合掌當胸，很恭敬地準備聆聽釋迦牟尼佛開示微妙法門。但佛陀又告訴他：「放下！」梵志一聽，更迷惘了：「世尊，我已把花放下了，還要放下什麼呢？」世尊說：「你的手也要放下。」梵志就恭恭敬敬地把手放下，但是心中充滿了疑惑，不停想著：「花放下、手也放下，這是什麼道理？為什麼還要放下呢？」這時，釋迦牟尼佛又說：「還要放下！」梵志忍不住問釋迦牟尼佛：「世尊，我身上什麼東西都沒有了，還要放下什麼呢？」佛說：「你能想的這個心也要放下。」
由於一般人放不下，不斷地想過去、想現在、想未來，患得患失，心猿意馬，所以始終是凡夫眾生。梵志將能想的這個心一放下，一念不生，馬上就悟道了。
這個公案是什麼意義呢？佛說放下花，就是要我們放下外面的境界──色、聲、香、味、觸五塵境界。接著，手也要放下，代表放下五根──眼、耳、鼻、舌、身。最後，這個心也要放下，遠離顛倒夢想。這就是放下所謂的六根、六塵、六識，如此一來，十二入、十八界便通通放下，就能見到空性、覺性，進而能夠得解脫、超生死、入涅槃。
放下提起 作主自在
如果只知道放下，而不能提起，就成了障礙；如果只知道提起，卻放不下，這又是生死、煩惱。所以，放得下，又要提得起。但是放下之後，這個心在哪裡？提起的時候，這個心又在哪裡？我們的心要能作主，人在哪裡，心就在哪裡，如禪宗祖師說：「挑柴運米都是神通妙用」，一般人也能夠挑柴運米，但為何沒有神通妙用呢？就是因為作不了主。
所以，在平時要能作主，只起善念，不起惡念；只講好話，不講壞話；只修善行，絕對不做壞事，這就是作主。起了惡念，馬上知道，馬上改正，就稱為覺察、覺照，這就是作主。世間的人作不了主，看到好的就生貪愛；得不到，就想盡辦法去佔有；無法佔有，就犯罪，造業障，感得無量苦果。
要能夠堅住正念，處處作主，就是要看得破，要放得下。面對自己應負的責任，就要提得起。提起以後，還要得自在，要提而無提，如《四十二章經》所說：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」提起，是心的運用；放下，安住這念心，就是心的體。有體有用，用不離體，體不礙用，體用一如，就是真正的菩薩行。
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