常能不轻，所以最美 文／中台男众佛教学院研究所二年级　见寅法师 　　《法华经》中有一段动人的故事。过去有一位常不轻菩萨，时常赞叹大众：“我深敬汝等，不敢轻慢。”为什么呢？因为“汝等皆行菩萨道，当得作佛”。然而，大众中有人心生瞋恨、轻慢，或恶口骂詈，或以杖木、瓦石打掷。但菩萨不为所屈，依然恭敬礼拜赞叹。当时的常不轻菩萨，就是后来的释迦牟尼佛；而当时侮逆菩萨的四众，后来成为在法华会上之跋陀婆罗等五百菩萨、师子月等五百比丘尼、思佛等五百优婆塞。 常能不轻　真心意诚 　　常不轻菩萨最美的一段翦影，就是在瓦石扑身、唾骂嘻笑当中，任一抹平淡的神情，带在坚毅的嘴角上、挂在清澈的眼眸中，让那无尽的悲愿，尽在悠悠一拜中。是什么样的愿心，让法界真情流露？如果瞋恨、愚痴、蛮横在我们的法界中，我们该如何成就最美？常能不轻，所以最美。 　　赞叹众生是一种美德，赞叹可以改变与众生的因缘。伏瞋恚以成清凉，降轻慢而成谦让，转冤逆成法侣，荡秽土成莲邦。赞叹之殊胜，如同药引，令法味入众生心；亦如清风，畅尘沙而兴化导。 　　然而，赞叹一事，虽开口称便，却常有口难言。尤其当我们的热情赞叹遇到众生冷漠以待时，能否有常不轻菩萨的坚定信念？在我们掏心掏肺之后，却得不到大众对等的回应，常是心境最孤单凄凉的时候。再多的热情，也难保不千疮百孔！ 　　我们对众生的赞美，或凭着一股脑儿的热情，或等待对方善意的回应，期待被大家赞叹、肯定与接纳。这种有所求的赞叹，往往被回应的落差给泼一大桶冷水。想想，我们所谓的赞美，是否总是言不由衷，或只是一时兴起。常是不见其美，而言过其美；为攀缘而赞美、为世故而赞美、为面子而赞美；我们常常为赞美而赞美。若是这种赞美，或是虚伪，何言未轻众生？尤有甚者，嫉妒别人的好，更常让我们刻意轻慢别人，法眼不开，而难入赞叹法界。 　　如果我们对众生的看法，经常建立在这样的自我及起伏不定的心情上，那我们很难体会到别人的美，对众生的欣赏也难以长久。常不轻的菩萨行，或许就难在这个“常”字吧？菩萨的赞叹，贵在“叹”，赞而至生叹，岂能不真心？想想，若能从赞赏当中，产生稀有难得之叹，那就是内心的真情流露了。 平等以待　慈悲护念 　　菩萨常能不轻众生，故能看到众生的美好，能以赞叹众生，充为菩萨道上的好风光。但如何才是赞叹之真心、不轻之要道呢？常不轻菩萨如是说：“汝等皆行菩萨道，当得作佛。”菩萨是如此地看待众生，其实这句话很值得我们用心体会。 　　眼下再怎么卑微不值的众生，都有一个自己眷顾的法界。每个众生皆在轮回里向上提升，努力在各种因缘中成就自己。有情众生皆是自己法界中的护法菩萨，认真护念自己法界中的有缘冤亲，为他们欢喜、悲恼，为他们用心殚力。无量众生法界，都各有无量菩萨所眷护，都可从他们身上看到无量慈悲，此不亦众生皆行菩萨道吗？一人行慈爱，千万从受惠，多一人在道业上成就，众生就会多一分得度福气，当为众生感到欢喜，何来嫉妒之有？更何况自己无量劫来的冤亲多蒙其照应，或曾从其得度，其不亦有恩于己？ 　　再者，众生所作所为也许不顺己意，私以其为罗刹恨鬼，殊不知此亦为菩萨之慈悲示现，藉以呈现我们的心中影尘，让我们发觉自己的无明、执着，若能激发我们些微道心觉性，此不亦菩萨舍身度己吗？焉知其非随类示现的观音？焉知其非舍身命、饲猛虎之菩萨？反观己瞋如饿虎、嫉妒如豺狼、心量小如豆、猥形殊难堪，孰不可悲！感叹之间，才发觉到，每一个由衷赞叹的背后，都有一个值得我们感恩的心情。原来这就是菩萨对待众生的真心情。 　　念彼众生无始劫来，无不慈悲于我、恩泽于我，皆可敬可佩，皆具如来净智功德，未来皆当成佛。此菩萨众生，不亦美乎？如是心生欢喜，众生不庄自严，自己的心境，不轻自美。三界法华，在此一感恩心中，我慢于是不生，功德法水流露，金鼓初生妙音。常不轻菩萨的庄严心境，就在这样对诸佛的真心感恩赞叹中呈现。 　　想当时横结恶缘、侮逆菩萨的四众，竟都能在法华胜会上齐聚一堂，因缘真是妙不思议！恶缘尚得如此，何况善缘相乘？竟赞叹之功，感得无尽善缘法眷。对菩萨而言，缘无善恶，只有深浅之较量，唯图日后摄化之便。然而赞叹一门，普摄诸根，广化二缘，却终让自己最先受用。 　　化主成佛，法侣相依；庄严他人，成就自己！常不轻菩萨示现的因果事理，值得我们深思细细。