自在，即逍遥自得之异名也。此非纵心、放逸之谓，而在作主、随顺觉性之间。世人认为不受拘束就是“自在”，因此为反对而反对，为随性而纵欲不但无法获得最终的自在和解脱，反而造诸过失，甚至危害学校、家庭、社会、国家。 　　如何才是究竟的逍遥、真正的自在？先哲庄周曾就此作一透达的论述：凡人纵是建大功业者亦如北海之鹏，虽能击水乘风，抟扶摇而上九万里，仍不为逍遥，端在其始终“有所依凭”。六根若缘外境，即走转不休；将自心靠在名利、死生、寿夭、穷通间，即顿失自在而自取束缚。沩山禅师言：“但情不附物，物岂碍人。”这念心作得了主，就能成为自己的主人公，最是自在。 　　瑞岩师彦禅师每日自唤：“主人公。”随即应诺，并自嘱咐道：“惺惺着，他后莫受人谩。”主人公，即是定慧等持的这念心，也就是吾人本具的觉性。“莫受人谩”，即是心不随境转。要达到心不随境转的境界，必须在日常生活中六根接触六尘之际，以观照的功夫，逐物起照。从六根门头下手，觉察、觉照，检讨、反省，不染着、不攀缘，转化烦恼，超凡入圣，才能缔造真正无烦、无忧、无挂碍的自在人生。

六根清净真自在－－上惟下觉大和尚开示 文／编辑部整理 　　“自在”的认识与界定，在目前的社会是很需要的。如果对自在的认知观念不正确，思想和行为就容易产生偏差。有人以为，自在就是不受拘束，想吃就吃、要玩就玩、想做什么就去做，其实这是放纵自己的意念和行为。由于放纵而造作恶业，甚至犯法而坐牢，不仅现在不自在，将来堕入三涂恶道，更是不得自在。 　　对于自在的态度，有一种是不知道人生的真理，一味地追求外在的物质，沉迷于吃喝玩乐，认为人生就是要尽情享受，这是愚人所认为的自在。另一种则是“拔一毛而利天下，不为也”，只图自己享乐，对他人毫不关心，一丁点善事都不愿意做，可是对于声色犬马之事却一掷千金、处处奢侈，以为这就是自在。其实这是放纵、自私的行为，不是真正的自在。 　　佛法讲的自在，不是愚人的自在，不是放任的自在，而是“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根自在，身、口、意三业清净的自在。譬如眼睛看到好的境界，知道这是好的，不起贪爱；看到坏的境界，知道是坏的，不起烦恼。能知的这念心不染尘，不随境转，“善能分别诸法相，于第一义而不动”，对于诸法的相状、是、非、善、恶都清清楚楚，这个就是“知”，能知的这念心于是非好坏无有取舍，六根不染六尘，始终清楚、明白，当下智慧心现前，行、住、坐、卧都能恰到好处，这才是真正的自在。 善调身口意　心不随境转 　　想得真自在，必须善调身心。身要放松，但不放逸；心要自在、平和，不打妄想，保持宁静、专注。《心经》里提到“观自在菩萨”，为什么要有个“观”字呢？因为菩萨是因“观”而得自在，“观”就是觉照，所以要达到身心自在，就要时时观照自心，念念起觉照，使身口意三业清净，才能够身得自在、口得自在、心得自在。 　　身体要如何得自在？必须身业清净，不杀生、不偷盗、不邪淫。佛法讲“行、住、坐、卧”要具足四威仪，“行如风、立如松、坐如钟、卧如弓”，于日常生活中养成良好的习惯，四威仪具足，行住坐卧就能够自在。除了身根清净，还要修习禅定，契入禅定则身无挂碍，能远离老、病、死苦。透过静中薰修养成，藉由动中磨炼，达到动静都能自在，身就可以真正得自在。 　　何谓口业自在？要做到口业清净，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，不犯这四种过失，所说的话都是赞叹、有益大众的言语，口才能得自在。 　　心如何得自在？一般人的心往往作不了主，看到喜欢的东西就起贪念，想多看几眼；听到悦耳的音声，耳朵就克制不了要多听一下；静坐时，觉得无聊，经常妄想不停，想过去、想现在、想未来，念念迁流，这就是不得自在了。这念心作得了主，要想就想，不想就不想，要做就做，不做就不做，“人在哪里，心在哪里”，这才是作主、自在的心。 以戒为根基　念念无所著 　　要想超凡入圣，达到像佛菩萨一样清净、自在的境界，也必须从建立完整的人格开始，如果生活放逸懈怠，人格都不完整，更遑论成圣、成佛。我们这念心之所以无法得到自在，就是因为心中始终充满了妄想、瞌睡、无聊……种种烦恼障碍，使得自己作不了主。希望得自在，要从日常生活中努力。所谓“万丈高楼平地起”，要建筑高楼，地基一定要打得很稳固。做人的根本就如地基，根本稳固了，人格才得以完整。在佛法来讲，做人的根本，第一要皈依三宝，以佛为师，以法为师，以僧为师。就如读书或在世间学艺，先要拜师，以免走错路、走远路。受了三皈，还要受五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。五戒持守清净，人格完整，有慈悲心、平等心、恭敬心、智慧心，又能将所学贡献社会，这就是菩萨行，做任何事情都无往不利。 　　修行就是要修正错误的行为、错误的观念。如佛法所说：“生处转熟，熟处转生”，以慈悲心关照大众，将原本生疏的善法转为熟悉，而原来熟悉的恶法转为生疏，做到了，身心都能清凉、自在。譬如，有的人抽烟成了习惯，烟瘾一来就很难过，浑身上下不对劲，这是“熟”；知道抽烟不好，慢慢远离这些熟悉的恶习，这是熟处转生，进而完全戒除，以后就不会再受烟瘾所苦。对于不熟悉的善法，则应多思惟、多薰修，平时要检讨自己有哪些习气，提醒自己遇顺境不起贪着，遇逆境不生烦恼，利益众生之事当仁不让，有害他人的事绝对不做。 　　希望心得自在，第一步要不起恶念，只起善念。起了善念以后，更进一步，善念也不执着，最后归于无念。无念，是指这念心不打妄想，面对一切境界都能够不起心、不动念、不攀缘，心不住过去、现在、未来，时时刻刻觉性现前，念念清楚明白。这念心始终没有出、没有入，就超越了时间、空间，更超越了生死，这念心达到了了分明的境界，就是无量光、无量寿，就是如来。“如来”是指我们这念心没有妄想、没有昏沉，处处作主、如如不动、了了常知，所谓“一乘任运，万德庄严”即是如来自在的境界，这是一种绝对的境界。一般人都是活在相对的世界中，执着明暗、动静，执着善恶、美丑，若要提升自己，就应善用这念心，藉着外境的磨炼，破除我执、分别，转相对而成绝对。 　　这念心没有妄想、昏沉，达到处处作主、如如不动的绝对境界，生命就是无穷尽的，这才是我们的真生命。这些都要在日常生活中确实用功，从因地努力，无论做人、做事都不违背这些善法轨则，功夫到家了，眼、耳、鼻、舌、身、意不攀缘颠倒，六根清净，能够随处作主，乃至生死自在、神通自在，最后具足清净法身、圆满报身、千百亿化身，这就达到了如来究竟自在的境界。