“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”是生活中不可避免的八种境界之风。人往往逢顺境则喜，遇逆境则忧，受八风境界动摇而无法作主，故憎爱不断，烦恼不息。《大宝积经》云：“不为八风动，则不生憎爱。”又云：“智者于苦乐，不动如虚空。”如何面对境界风？当在起心动念处用功，见顺境不生贪爱，处逆境不起瞋恚，时时觉照以至念念清明，处处作主以达如如不动。

定慧等持不动心－－上惟下觉大和尚开示 　　修行贵在实践，而且要定慧双修、定慧等持。定力和智慧要靠平时养成，如果平日没有薰修，遇到境界时就不易认清真相，没办法安然地通过考验。有定力、有智慧的人，心清净而不迷糊，遇到任何事情都能观察得很清楚，不会受外境迷惑而走错路。 八风吹不动　心水不生波 　　一般人容易被外在的境界风影响，受“八风”牵引而产生贪、瞋、痴、慢、疑等种种心念，因此身心不能安定，始终不得自在。 　　所谓“八风”，是指外面的八种境界：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。“称”，就是称赞，例如：有人说你很用功，修行很不错，听了这些赞叹，心里觉得很欢喜，这就是被“称”风吹动了；本来一潭清净的水，起了波浪，立刻就变成了众生境界。“讥”是讥笑、讽刺，“毁”是毁谤，听到别人嘲讽、毁谤自己而心生烦恼，本来平静的心被“讥”风、“毁”风一吹，心水就起了千层浪。“誉”，被人肯定，有了好名声，就认为自己很有功夫，这是被“誉”风吹动。“利”，利益现前，时来运转，这一高兴，心中起了惊涛骇浪，就蒙蔽了清明的智慧。“衰”，遭遇挫折、失败而忧愁烦恼，乃至于身体病痛，或失业、或与亲友别离，“苦”境现前，心就不得安宁。“乐”，事业、人际很得意，左右逢源，这时往往容易得意忘形，沉醉在顺境中就会失去觉照的心。凡夫众生经常被这八种境界风吹得心水生波，境界风一吹，一个念头接一个念头，攀缘外境，妄想纷飞，风动水成浪，原本平静的心水就变得波涛汹涌。 　　《达磨二入四行观》说：“得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。”我们平日随顺道场的因缘来做事、修行，要怎么做到不动心呢？动心，就要只动善念、不起恶念，而且能处处作主，起了善念还要不执着，喜风吹不动、瞋风吹不生。心有增减是众生，无增无减才是圣人。什么是有增有减？心生欢喜是“增”，心生后悔是“减”，有得失、有增减的心无法平静下来，不可能与真心相应。无增减的心则是喜风吹不动，心不会被赞叹的声音所转、所动摇，无动摇的心是圣人的心、是菩提心，以此真心修行才是“冥顺于道”。随顺于菩提道、解脱道，也就是冥顺于真如本性、清净法身。 定慧等持方能超凡入圣 　　过去，有一位郁头蓝弗仙人，在深山里打坐用功，修得四禅八定，由于定力启发了神通，他能用神足通在天上飞行。郁头蓝弗仙人每天都从山上飞到皇宫接受供养。皇妃看到仙人仙风道骨的模样，心中逐渐生起了好感。有一次，在供养之后，皇妃恭敬地顶礼仙人，礼拜时，看到仙人的脚，觉得很可爱，就用手去摸了一下。而仙人看到貌美的皇妃，也动了凡心，这一动心，定力散了、神通消失了，飞也飞不起来，只好走路回家。 　　郁头蓝弗仙人觉得很惭愧，自己修道数十年，却在一刹那之间定力顿失。于是又发愿重新来过，继续再修四禅八定。当他走进山林准备打坐时，听到树上雀鸟的叫声，觉得很吵杂、很讨厌，就离开山林，到河边去静坐。到了河边，刚坐下来，就听到水里有鱼群跳来跳去的声音，扰人清修。他又离开河边另觅住所，最后总算找到一个没有树、没有水、没有鸟、也没有鱼的山谷，仙人在山谷中慢慢修炼，终于又修成了四禅八定。不久，他就往生到非想非非想处天，天寿八万大劫。然而天寿享尽之后，仙人却堕入畜生道，变成一只狐狸。这是因为他当时遇到鸟声、鱼声的干扰，心中起了恶念：“这些鱼群、鸟群竟然来跟我作对，将来一定要把你们赶尽杀绝！”由于曾经发了恶念，天福享尽、定力散失后，就堕落畜生道，变成狐狸，专门吃鸟和鱼。 　　虽然仙人修定、得了神通，但是因为一念不觉，贪爱心起，定力随之散失。事后虽然又发愿修定，而且得定、生天，但是天寿尽时，过去的恶业现前，仍不免要堕入恶道。所以，修行除了要有定力，还要有智慧心，以般若智慧觉观、返照，漏尽心中的无明，才真正能够超凡入圣，获致解脱。 时时作主　与佛同在 　　古人说：“逃境安心，无有是处。”逃离眼前境界再去找一个安静的地方来静心、安心，根本不能解决问题！怎么安心呢？就是用返照自心的方法，知道妄想心就是自己的本心、真如心、菩提心。妄念现前了，怎么办呢？不理它、不随它就好了。但是，如何做到“心静如止水”？要知道水与波浪是一体的，如果把所有的波浪都除掉，哪里还有水？把妄念除掉再去找个寂静的心水，就如同把所有的波浪消除而去找平静的水，终究是找不到的。所以，境界风来了，不理它、心念不动，静下心来面对它，一方面不随境界风转，二方面心保持平静，就是不理它，任它来去，渐渐地烦恼波浪就止息了。如果起个心念去理它，想灭掉它，就形成了对立的两边，念头一动，心水又掀起波浪，一波接着一波，就像拍皮球一样，愈用力拍，皮球就弹得愈高；不拍，皮球就会慢慢停止下来。同样的道理，心念不动，烦恼波浪化成水，烦恼心转为菩提心，心水就平静了。只要不起妄念，保持当下这个觉性——烦恼即菩提，生死即涅槃。 　　“涅槃”是寂静的心、是没有生灭的心，“生死”就是自己生生灭灭的贪瞋痴的念头，现在不起贪瞋痴的念头、不起妄想，保持当下这个觉性，这个没有生灭的心就是涅槃，所以说“烦恼即菩提，生死即涅槃”。每个人本来就具足这个不生灭的心，虽然这念心本来就是，但是还需要经过一番保养，这个心时时刻刻要存在，站得住、站得长，动境存在、静境也存在，顺境存在、逆境也存在，白天存在、晚上也存在，一个月、两个月都存在，一年、两年也存在，乃至于有病的时候也存在、无病的时候也存在，始终如此才是保养成功。这念心没有生、没有灭，当然就没有生死了。 　　想要让身心安定自在，必须身、口、意三业清净，使自己的心时时作主。身清净、口清净、意清净，可以从日常的行住坐卧中养成，动静闲忙都能清清楚楚、明明白白，作主的心始终存在，就能坦然自在地面对一切境界。

主人翁在不在 文／中台女众佛教学院研究所二年级　见谋法师 　　修行的目的是什么？简言之，就是成为自己的“主人”。而修行的过程，亦即学习“作主”的历程。 　　“主”者，觉性也。作主，便是要成为觉性的主人，不为一切客尘境界所影响，于一切时、一切处，始终觉性现前，正智如如，即所谓“客来不动随觉性”。 　　过去仰山慧寂禅师初次参访沩山禅师时，沩山禅师便问：“你是有主沙弥或无主沙弥？”仰山回答：“有主沙弥！”沩山又问：“主在什么地方？”仰山遂从西走到东边站立。是的，主人翁在，必能作主；主人翁不在，只有沦为客人，随业流转。 　　什么是客人？贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，乃至一切根身、器界，正报、依报、五蕴、八风……一切境界无非是客人，如饭店的旅客一般，暂留借住而已，时候一到就得离开；唯一不会离去的，只有饭店的主人。我们本具的自性好比饭店的主人，任由客尘去去来来，自性始终存在。虽说存在不移，但若境界风一吹便随着客尘浮动，那么觉性这个主人就在自家迷失了。如何看好主人，使觉性时时现前，实为修行的重要功课。 　　禅宗的“十牛图颂”，将初发心修行到成道之间的作主能力分为十个阶段。其所描述的十种心路历程，主要是在提示学人如何调伏狂野难驯的心牛。“牛”代表这念心，起初凡夫这头牛是难以驾驭的野牛，到处偷吃野草(攀缘六尘)；现在开始学佛修行，知道要控制、调伏自己这念心，这就是开始牧牛了。随着修行的进步，这念心作主的能力愈来愈强，亦表示牧牛的技术愈益纯熟。到第八阶段“人牛俱忘”，即是了达人法俱空，已能不落相对之境，心不为外境所转；乃至第十阶段“入廛垂手”，即能运心自在，如诸佛菩萨慈航倒驾，广度一切有情。 　　由此可知，超凡入圣的关键就是自己。找到了主人翁，真正作得了主，便能成就如来“调御丈夫”的殊胜功德。

作主的意义 文／中台男众佛教学大学部一年级　见叶法师 　　每个人都与十方诸佛同样有妙明真心，所不同的是，佛的心恒在定慧当中，心中无丝毫垢染，亦无众生的执着挂碍。我们若能时时提起正念，不为逆境所苦、不耽于顺境之乐，最后亦能与佛一样任心自在、处处作主。从凡夫到圣者，因契悟的深浅不同，作主的表现亦有层次上的差别。 　　一般凡夫习惯向外追求，重视物质享受，在与人竞争的过程中不免产生磨擦、冲突，不但苦了自己，也影响到周遭的亲友，殊不知过分求取只会徒增内心的空虚，根本无法满足欲望。所谓“人贫不是贫，心贫实是贫”，懂得知足、感恩者，方知富贵之真义，可以随遇而安，自在安乐。所以就生活层面而言，少欲知足、乐观豁达，心中常保宁静、安详，便可称为作主之人。 　　以生存的角度而言，具体实践道德，具备完整的人格，符合真实人生的价值与意义，方可称为作主之人。换言之，即是做到了儒家的“五常”，及佛法中“五戒”的道理。孟子云：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”是为大丈夫。对修行人而言，时时念佛、念法、念僧、念戒，精进无为，虽未明悟自心，也可称为作主之人，因为日久功深，必然与道相应。 　　以生命的整体而言，了达实相之理，彻见本来面目，回归当下这念绝对、清净的心，离一切相对境界，即能开启无穷尽的生命。明悟本心，作得了主，念念随顺觉性，于日用之间自然所行无碍，任运自在。此时才是找到生命的源头，可以真正做自己的主人。 　　是故，念念觉照，以善念转化烦恼、恶念，以无所求之心修善而不执着一切善法，进而体悟空性之理，明白一切法如梦如幻，了不可得，如此不断觉察、返照，遇到任何境界的当下皆能站稳脚跟，不为所动，定能契悟自性，达到真作主的境地。

明珠光照无喜忧 文／中台女众佛教学院大学部二年级　见方法师 　　读禅宗公案，可感受到祖师大德的慈悲，观机逗教，施大手眼，只为接引学人，令其彻究心源。犹记其中一则白云守端禅师参杨岐方会禅师而开悟的公案： 　　有一天，杨岐禅师问守端禅师：“你以前是在谁的座下参究佛法？”师答：“茶陵郁和尚。”杨岐禅师接着又问：“我听说郁和尚是在过桥时摔了一跤，当下大彻大悟，而且作了一首偈子，你记得那首偈的内容吗？”师不假思索地背出：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。” 　　杨岐禅师听他自信满满地诵完，立起身，哈哈大笑地就下座走了，留下错愕不解的守端禅师。这一晚，守端禅师思来想去，彻夜难眠。次日黎明，即前往求解心中疑惑。杨岐禅师问道：“你昨天有没有看见那个表演傩戏的人？”师答：“有。”杨岐禅师说：“你有一事不如他。”师惊愕地请示：“怎么说？”杨岐禅师平淡地指出：“他欢喜人笑，你怕人笑！”师大悟。 　　一般人都对“我”有太多的期待，期待他人肯定、赞叹，以良好的评价来巩固这个“我”，所以畏惧被否定、被讥嘲、被轻视……心随境转，任由外界尘境的支配，看不开、放不下，始终不得自在。 　　事实上，生活中的每一个境界，每天所见的人事物，无一法不是假借种种因缘所生。而每一刹那中，组成此法的因缘莫不随时在改变，从外境，乃至内心的迁流，生、住、异、灭，何有实际可取之相？既然虚妄不实，别人所赞美的“我”、所嘲讽的“我”，是哪一个“我”？“我”又在哪里？“我”若不存在，又有什么好担忧的呢？ 　　在八风境界的侵袭下，唯有能觉知、能观照的这念心，是能转烦恼、能作主的心。当我们开启般若智慧，体认这念本然清净的心，定能了达诸法实相，明珠光照──既然没有一个“我”的存在，何忧何喜、何畏何怖！

坚住此心真自在 文／中台男众佛教学院研究所一年级　见顿法师 安忍不动，真参禅法器 　　禅宗史上有位浮山法远禅师，未证悟前，与天衣义怀禅师闻叶县首山省念禅师高风，同往参叩。时值冬寒，大雪纷飞。二人来到省念禅师处，省念一见即呵骂驱逐，二人不走，省念以水泼之，衣褥皆湿，别的僧人不能忍受，愤然离去，惟法远与义怀整衣敷具，复坐如故。不久，省念禅师又来呵逐：“你若不走，待我打你？”法远近前致礼说：“我二人数千里来参和尚，岂以一杓水泼之便去？和尚打我们，我们也不走！”省念禅师笑笑说：“两位若真是来参禅，可以去挂单。”挂褡以后，法远充当典座，见常住僧众生活清苦，一日伺省念禅师外出之际，便做了五味粥供众。大家正准备吃粥时，省念禅师突然回来了，待众人用斋毕，禅师命法远来，训斥道：“你窃取常住之物做粥，应依值偿还！”远答无钱，愿乞责罚。省禅师遂将法远的衣物钵具估价偿值，并呵打三十拄杖，赶出寺院。道友解劝，省禅师亦不听允。法远仍不去，每日于寺院房廊下立卧。省禅师出来看到了，又呵斥：“这是院门房廊，为何住卧在此？”于是叫人追算店钱。法远毫无难色，便持钵到街上化缘还之。省禅师称道：“法远真参禅之法器也！”后遂遣侍者唤法远进堂，当众付予衣法。 心若不生　境自如如 　　古德云：“万境本闲，唯人自闹；心若不生，境自如如。”祖师大德的心境是何等的自在！这并非仅是一般能屈能伸的苦忍，而是已超脱相对境界的安详、不动。多数人遇到不如意之事，便忿忿不平，或怨天尤人、或口出恶言、或生报复之念，从未反求诸己，惭愧、忏悔，发自内心观照，别说是一潭止水，连滔滔流水都无法形容此时内心的澎湃！试问这种法界安稳吗？处事能坦然安定否？小至个人，大至家庭、团体、社会、国家，影响层面恐将如骨牌效应般迅速蔓延，如滚雪球般，愈滚愈大。现在的社会型态复杂，种种乱象的起源无非是人心不能安住，遇到一点儿境界便心生恼怒，乃至彼此伤害，波及无辜，无怪乎祖师言：“三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安。”为何不安？就是无法承担任何境界之风啊！ 　　“八风”是吾人一生中不可避免的境界，能否泰然处之，端赖自己能否收摄六根，使这念心不与外缘相应。《沩山警策》云：“息意忘缘，不与诸尘作对”，这必须由日常点滴做起，随时觉察心念，因为习性是一种沈痾，一旦养成，便不易改变，故应藉种种法门薰修，念兹在兹，转化恶习、妄念，终至能运心自如，处处作主。所谓：“但得时时能作主，火中红莲处处香。”以包容、豁达的态度面对种种境界，非但不是苦事，反而是一件喜事。因为境界虽是障碍，也可以是修行的增上缘，能够承担一分境界，就能消一分无明，成就一分道业。 　　人生的喜、怒、哀、乐并非外境或他人赋予，而是我们心念的分别所引发。心念时时作主，必然不受外境影响，练就八风吹不动的功夫，就能像祖师大德那般潇洒自如，处世无碍。

境缘起于心 文／中台女众佛教学院大学部一年级　见愿法师 　　昔日禅宗东土二祖慧可大师求道于初祖达磨大师，于雪地中长跪终日，为法忘躯，所求为何？“我心未宁，乞师与安”，为的就是找回自己的本心，让心安定下来，成为自己的主人。孟子有言：“学问之道无他，求其放心而已矣！”若失本心，如何为学处世？可见人生之大事无别事，唯求作自心的主人罢了！ 哪一个是真正的自己？ 　　荒谬的是，“我”不就是我吗？为什么我不能安定自己的心，还需要去找回自己的心？为什么我不能做自己的主人呢？原因在于我们总是错认主人。《楞严经》中提到，一切众生从无始来流转生死，皆由不知二种根本，一是“无始生死根本”，一是“无始菩提涅槃”。“无始生死根本”即在于我们总是将现在起心动念、攀缘妄想的“我”认为是自己，殊不知这根本不是自己，反而是导致我们烦恼不断、轮回不已的生死根本。何以见得？ 　　举个亲身经验来说，数年前，尚未出家的自己回山参加法会，巧遇一位认识的住持法师，结果不见面还好，见了面，法师当头棒喝：“这几年，你都没有进步！”一听此言，心中非常难过，可说是终日食不知味，困在忏悔、消沉的情绪当中。直至晚上，于四天王殿外惊逢 导师，在供养顶礼之际， 导师竟然微笑地说：“你进步很多喔！”当下听到时，自己真的迷糊傻眼了！到底自己是进步？还是没有进步？哪一个才是真正的自己？原本消沉低落的情绪在外境骤变之下，完全一扫而空，取而代之的是欢喜雀跃的心情。然而在情绪来回摆荡的过程中，霎时感到自己的情绪是如此地虚妄不实，同样地也感受到“自己”也是如此虚妄不实，原来我始终错认了自己，被自己骗了！ 　　无论是进步或是没有进步，当心念攀缘、摆荡在相对的两端时，两个都不是自己，因为我成了心念情绪的奴隶，被境风所吹动；反之，若能跳脱相对的两边，无论是进步或没有进步，两个都是自己，原因在于我成了心念情绪的主人，不受境界风动摇。前者是虚妄的自己，后者才是真正的自己，两者的差别在于是否能够“作主”。 妄情既不起　真心任遍知 　　能作主，即究竟到达菩提涅槃；不能作主，则始终流转于无始生死之中。问题是：如何作主？四祖道信大师提出一个根本的入手处：“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。”所有的外境不过是由我们自心的分别而起，其本身无有好丑之别，如同“我是进步或是不进步”之例，“进步”是自心分别判断其为美好的境界，“不进步”为丑恶的境界。然而，就被分别评断的“我”而言，确实无有美丑或进步、不进步之别，不过是四大假合的色身而已。但是，由于自心的强加判断，致使无数的攀缘妄念相续而起，迷惑了自己，落入相对两端，不见事物真实之相貌。是以我们总错认虚妄的自己为真实，殊不知不落两边、能知的这念觉性就是自己。因此，如何作主？回归本心本性即是作主，时时刻刻反省检讨，觉察觉照，心念不落入相对分别，始终保持觉性清清楚楚、明明白白、如如不动、无有妄念，自能真心任遍知！ 　　“作主”不难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。作主本不是一件困难的事，因为我本来就是我，理所当然，可以作自己的主人。只不过，我们总是不自觉地落于分别相对之中，而错认虚妄攀缘的自己为自己；其实，真实的自己就是我们的觉性，这一念“知”，不起妄念就是，直下承担就是。犹如二祖向达磨大师请求安心时，达磨大师回答：“将心来，与汝安。”二祖反观自心良久而悟到：“觅心了不可得！”这念妄心是虚妄不实，了不可得，唯有放下妄念，能觉知的这念心才是真实的，这才是自己的主人！

穿越境界之风 文／普梵精舍禅修班学员　林金枝（传谛） 　　最近适值服务的机关新办公大楼竣工，我奉派规画搬迁及落成启用典礼等事宜。在这段期间，除了办理原有经常性业务外，还要因应长官不定期视察，洽商改进所指正之缺失，排解同仁之间因打理新旧环境而生的抱怨，种种思绪萦绕心头，夜晚往往难以安眠。 　　随着时间的逼近，不禁怨怼：为何这样的苦差事会落在自己头上？时而怀疑自己是否有承担的勇气和毅力，时而对未来充满希望，又时时忧虑着事情的成败，每天心情起起伏伏，患得患失，无法作主。 　　办公室的整修工程中，有一项室内造景──模拟沙滩，因从业者与设计师理念一直无法契合，经数次修正，仍无法通过验收。有一天恰巧看到这位师傅正重新打造景观，这一次他不是局部修改，而是重新归零，完全打破原先的设计。经过一番巧思创意，渐渐地沙滩的形貌出现了：水面无波，细沙顺着大自然的运作，沿着海岸线蜿蜒，小石头、贝壳点缀其中，和谐的景致让人忍不住想徜徉其中。 　　在观看制作的过程中，内心澎湃不已，好像同时在观照自己内在的情绪──杂沓纷乱，念念迁流，须经过一番洗涤冲刷，才能慢慢自然沉淀，恢复本来面目。法师经常开示：“人在哪里，心在哪里。”反观自己，“心”到底在哪里？看不到、摸不着，又时时错用心，如何能作得了主？此时，无意间从工作中得到了启发，突然明了其真实义理。烦恼的解答就在佛法中！ 　　随着心境的转变，化阻力为助缘，在长官的支持、工作伙伴共同努力下，搬迁乃至落成启用典礼，都非常圆满顺利。 　　原来，在这纷扰的世界中，面对“顺利、衰败、毁坏、荣誉、称赞、讥笑、痛苦、快乐”此八风，最重要的是这念心的调整。时时安住正念，安住觉性，念念分明，随时观照自心，不再为外境所转，才能穿越境界之风，达到“八风吹不动”的境界。