上惟下覺大和尚開示精進　 　 正精進 　　處事不僅要精進，更要「正精進」，若只是精進而方向不正確，則會與道相違，導致不良的後果。例如社會上有些人熬夜賭博、打電玩、打麻將……這都不是正精進。佛法中的四正勤——「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」，這就是精進的正確方向。 　　修行要有所成就，必須上半夜、中半夜、後半夜都不間斷地用功，以這種精進心來念佛、念法、念僧、念戒、修六波羅蜜。除了現在精進，盡未來際都要發永不退轉的大願心，行菩薩行，才是真正的精進。如釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫，圓成佛的智慧福德，是最大的精進。 　　釋迦牟尼佛在過去世為螺髻仙人時，日夜精進不懈地禪坐，甚至「雀巢於頂，草穿過膝」，鳥雀在頭頂髮髻上築巢生蛋，草長得高過膝蓋，也不為所動。身心都放下，寂靜不動，念念不空過，是正精進、大精進。所以佛有無量的定力，這是在平時精進用功所成就的。 　　又有一世，釋迦牟尼佛生為大施太子，當時很精進地修布施，但是國庫的寶物有限，無法救濟所有的人。太子為解救大眾而入海採寶，希望從龍宮取得龍王的如意珠，以便化現衣食財寶來布施眾生。太子的誠心感動了海神，海神就從龍宮盜取如意珠，獻給大施太子，龍王發現了，以神通取回如意珠。太子心想：沒有如意珠，就無法救人，於是決定舀乾海水，進龍宮向龍王要如意珠。太子一擔一擔的挑，可是海水怎麼舀得乾呢？但太子不畏艱難，仍日以繼夜、夜以繼日的挑海水，挑到骨瘦如柴、精疲力竭，最後因於體力不支倒地。這時，四大天王深受太子為救度眾生而不惜性命的精進心所感動，立刻協助太子，不一會兒海水就減去了大半。龍王為此心生恐怖，畢竟海水一旦枯竭，海裡的眾生將會滅亡殆盡，於是趕緊獻出如意珠。大施太子這種鍥而不捨的精神就是精進行。 事精進 　　精進分為事精進與理精進。一般修行人多半在事上精進，對於「理」較不明白。什麼是事精進？如：拜佛，一天拜一千拜；念佛，念三萬、五萬、十萬聲；誦經，誦數十卷，或持咒幾萬遍，這都是在事上精進。在事上精進也要有恆心、毅力，才能達到目標；假如沒有恆心、毅力，則念佛不久便覺得口乾舌燥，誦經才幾卷就不想誦了，這樣的態度，是很難成道的。不僅修行要精進，世間上任何的百工技藝，也必須有恆心才能成就。有了恆心，再遲鈍的人也會成功；反之，再聰明的人也難有成就，所以凡事都要精進不退。 　　佛法中，事精進的公案有很多，晒蠟師就是一例。民初有位出家眾，在大殿裡負責香燈職務，由於擔心蠟燭發霉，就在六月的大太陽下晒蠟燭，豈知蠟燭被太陽一晒都化成了蠟油，後來大家稱他為「晒蠟師」。有一回，佛學院招生，晒蠟師想開智慧，也要去讀。雖然佛學院沒有資格限制，但因他不識字，所以沒被錄取。可是晒蠟師意志很堅定，一直在那裡磕頭、禮拜，就是不肯離去，於是佛學院就收留了他。入了學院，他慢慢地認字，別人睡覺、休息的時候，他還在用功，因為有恆心、精進不懈，後來成為講經說法的大法師，可說是佛學院中最有成就的一位。 　　修行必須精進，聽經時不能打瞌睡、打妄想，否則無法成就道果；世間上成功的名人，也都是靠精進而有成就。所以，人生奮鬥的過程，必須具備精進的條件。 　　事上的精進，一念接一念不斷地活動、攀緣，心念仍在生滅當中。若以生滅心為本修因，將來所得到的就是生滅的果。因此事上的精進，還是與道相隔，故須進一步達到理精進。 理精進 　　理精進，就是以不生不滅心為本修因，將來能夠證到不生不滅的果——證涅槃、成正覺。什麼是不生不滅？人人本具的這念心就是。「即心即佛」，悟了，這念心就是佛。這念心人人都有，一生下來就知道痛、癢、哭、笑的這念心，並非父母所生，也不是想出來、修出來的，更不是任何人送的，而是本具的。雖然現在是凡夫，但只要心不起染污、不打妄想，當下菩提心即現前。所以，現在修不起心、不動念、不攀緣、不顛倒，這念心就是定，不要再另外修定；這念心時刻了了分明，就是慧，不要再另外去求個慧。因為有求就有得失，若有得、有失，就不是本具的。 　　「本」是根本，就是指大眾本具的不生不滅心。「為本修因」，就是以本具的這念心為因地修行的根本。師父說法、諸位聽法的這念心，時刻保持清楚明白，沒有生、沒有滅，這就是根本，不必另外去找。譬如參話頭，在話頭處提念、照念、參，話頭處就是沒有生、沒有滅的地方，也就是清淨法身毗盧遮那佛，這就是「本修因」。 　　《圓覺經》說「一切如來，本起因地」，「因地」就是因地心，「本」就是本具佛性，以此為因地修行的根本。這念心始終保持不打妄想、不落昏沉、能作主，這就屬於理上的精進。《楞嚴經》中，世尊明示捨妄去真的先決條件：「以因同果，澄濁入涅槃；依根解結，脫纏獲圓通。」所以，因地心就是果地覺，依此而修就是理精進、大精進。 無功用行　事理一如 　　「一念不生」是大精進。因為念頭若有生，則一定會滅，以生滅心為本修因，就屬於方便的事精進。譬如念「阿彌陀佛」，起一句「阿彌陀佛」，後面再念句「阿彌陀佛」，則前句的「阿彌陀佛」就滅了，所以這念心始終在生滅當中，所念的佛號也成生滅。如果明白理上精進的道理，這念心就沒有生滅了。悟了這個道理，就應從理上念佛，能念、所念當體即空，雖是當體即空，但這念心又是了了分明、如如不動，這就是「念念佛住世」。時時刻刻這念心都存在，如此念佛必然不可思議。念也是佛，不念也是佛；念是道，不念也是道，念與不念，心都是清清楚楚、明明白白、如如不動，這就是佛，這就是真精進。 　　修行要以不生滅心為本修因，以圓證不生滅心，為修行最高的目的。悟了此理，即稱為入理聖人。理沒有生滅，無形無相，若是修一切法門，都能從理上用功，所修的就是不生不滅的無相法門。不起心、不動念，時時保持這念心的存在，這時，不用功就是真用功。古人說：「一切法無不從此流，一切法無不歸還此法界。」一切法無不歸還「理」的法界，理就是當前這念心沒有生滅，覺性始終存在。修了以後不執著修，念的當下沒有能念、所念，始終一如，這就是無功用行。 　　無功用行，就是大功用、大精進。明白這個理，就可以契入無生；悟了此理，立即契入聖位。悟後起修，就能修一切善法而不執著一切善法，也就是修無修修，念無念念，這才是真正的修行人。若未悟此理，則尚屬事上精進，還是在生滅心當中。既屬生滅，即感生滅果報；現在種因，果報是在未來，而非現在，所以始終是屬於凡位。十法界中的佛法界，是「一乘任運，萬德莊嚴」。「一乘」就是以不生滅心為本修因，除此以外沒有第二個法門。佛陀修行三大阿僧祇劫，從凡夫開始起修，到最後證無上正等正覺，都不離開這念心，所以說：「萬里途程，不離初步。」因果始終是一如的。 　　悟了不生不滅之理，就是見到自己本具的佛性。再依這念心起修，就是修無修修，也就是「無功用行」，此時隨拈一法皆是佛法，事即理，理即事，事與理不二，事理一如。如果只知道理精進，而未落實事上的精進，也不容易悟理；所以須事理兼備，修行才能得到真實的受用。理要悟，事要行，明白以後，依這念真心起修，時時不離這念心，這一生就能成就道果。

　
　
　
　

恆持正念勤施功 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／見術法師 　　古德云：「學如逆水行舟，不進則退。」研究學問，必須勤奮、努力不懈地用功，唯有一路精進才能有所收穫。《佛遺教經》云：「汝等比丘，若勤精進，則事無難者。」修行學佛者，欲證得道果，亦是要精進不懈才能成就。 　　書聖王羲之寫黑了一大池的水才練就一手好字；愛迪生以數百種材料做了一千六百多次實驗，才發明了燈泡；國父孫中山先生努力了十一次才革命成功。月劦尊者雖八十才出家，但由於經年月劦不至席，後來證得阿羅漢果；長慶祖師坐破了七個蒲團才開悟。所以要想成就世間的學業、事業，若沒有一番精進，是很難有所成就的；世間法如此，出世間法亦然，菩薩要脫離老病死苦的輪迴，度化眾生，乃至成就佛道，若不勤加精進，則一切理想都只是空花水月。 念念不空過　安住於本心 　　精進可分為事精進與理精進。何謂事精進？就是在事相上努力不放逸的修持。如：每天念幾萬聲的佛號、禮佛幾千拜、發願誦經幾萬卷等等，這些都是在事上的努力，若缺乏恆心、毅力，而只是一時興起的勇猛心，終究無法圓滿種種功德。《大智度論》云：「精進相者，身心不息故。」於身，我們勤修一切善法，勤斷一切惡法；於心，我們念茲在茲，無絲毫懈怠，如《普門品》中說：「念念不空過，能滅諸有苦。」此外，更可以四正勤：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」作為修行努力的方針。於心行，念念相繼無有間斷；於身行，身語意業無有疲厭，如此勤勉，就是事精進。 　　何謂理精進？即是以不生不滅心為本修因，時時刻刻安住於自己這念不生不滅的本具心性，將來必能證得不生不滅之果，這就是理精進。若未明悟此理，只知道在事上精進，如此念念相續的心則是有生有滅，將來所感得的果報亦屬生滅，仍無法契入不生不滅的佛道。如何以不生不滅心為本修因？就是時時刻刻安住於本具的這念清楚明白、如如不動的心，處處作主，當下這念心沒有生滅去來、沒有迷惑顛倒，安住於斯，才是真的端坐如來家中，才是最高的精進。 圓修事理　如實精進 　　事精進與理精進，一則屬生滅，一則為不生不滅，修行過程中當如何著手？《大智度論》提到，菩薩修行六度，於布施、持戒、忍辱中精進修習，而能成就大福德；於禪定中精進修習，而能趣入般若波羅蜜之智慧門，知一切諸法實相。故而以事精進為前方便，於布施、持戒、忍辱波羅蜜中，勤修一切善法，累積福德資糧，再者，由修習禪定的專注攝心，契悟實相──這念不生不滅的本具心性，即為般若波羅蜜。《華嚴經》敘述，菩薩在不壞回向的位階時，誓修一切善根無有疲厭，修善根已，復修集無量功德，皆為成熟一切眾生，無有退轉、無有休息、無有疲厭，最後還要無有執著，才能證寂滅性，了法無二，得實相法。是以當如《金剛經》所說「以無我無人無眾生無壽者修一切善法」，方得成就「阿耨多羅三藐三菩提」。 　　又《大智度論》云：「知一切精進皆是邪偽故，以一切作法皆是虛妄不實，如夢如幻，諸法平等，是為真實。平等法中，不應有所求索，是故知一切精進皆是虛妄；雖知精進虛妄，而常成就不退，是名菩薩真實精進。」於事相上，修一切善法而心不執著，雖心無所著，仍不礙修一切善法，如此行持，必能與理相應，進而契悟這念不生不滅的佛心。理精進原本即與事精進不相妨礙，於事精進不執著，即是理精進；事理圓融，圓修事理，方為真正的精進。

　
　
　
　

慎勿懈怠放逸 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／中台女眾佛教學院大學部一年級　見漓法師 　　佛陀時代，舍衛國有一位比丘，生性懈怠懶散，好逸惡勞，每天渾渾噩噩度日，經常在飽食之後就關起房門睡覺，只知貪圖色身的舒適，從未用心思惟法義。 　　佛陀知道這名比丘的壽命將在七天之後終了，為免其墮入惡道受苦，於是來到他的住所慈悲開導：「咄起何為寐，螉螺蚌蠹類，隱蔽以不淨，迷惑計為身。焉有被斫瘡，心如嬰病痛，遘了眾厄難，而反為用眠。思而不放逸，而仁學仁跡，從是無有憂，常念自滅意。正見學務增，是為世間明，所生福千倍，終不墮惡道。」一聽到佛陀的教誨，比丘立刻驚醒，既敬畏又惶恐地起身向佛頂禮。佛陀問：「你可知道自己宿世以來的因緣業報？」比丘慚愧地回答：「弟子心性昏昧，一無所知。」 　　佛陀告訴比丘：「很久以前，毘婆尸佛住世時，你曾出家為僧，由於貪愛自身的利養，不知要持戒研經，每日吃飽就睡眠。生命終了，即投生為牛馬身上的螉蟲，一過就是五萬年；此後壽終，又投生為螺貝蚌蛤之類的寄生蟲及木頭的蠹蟲，各別度過了五萬年。螉、螺、蚌、蠹這四種蟲，都是生長在幽暗的地方，執著色身、愛戀生命，以黑暗隱蔽的處所為家，不喜好光明，一入睡眠之中，就要經過很長的歲月才會醒來，始終沉淪於罪業的迷網，而不懂得尋求出離苦海之法。你的惡報才剛結束，現在得身為人，又出家作了沙門，為何還貪戀睡眠，不求解脫？」 　　比丘得知自己過去的業報後，心懷畏懼，深深地懺悔自責，誓願精勤於道，不再懈怠放逸。最後終於斷除煩惱諸障，證得阿羅漢果。 　　佛陀曾教示：「無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。」人身難得，我們應把握聽經聞法的因緣，用功辦道，以世尊的教誨自我惕厲：「晝則勤心，修習善法，無令失時；初夜後夜，亦勿有廢。」時時覺察自心，不懈怠放逸，才能免於惡業苦報，進而真正的離苦得樂。

　
　
　
　

策發善行精進心 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／普雲精舍禪修班學員　林文生(傳昇) 　　《菩薩本行經》說：「夫懈怠者，眾行之累。居家懈怠，則衣食不供、產業不舉；出家懈怠，不能出離生死之苦。一切眾事，皆由精進而得興起。」在韓愈的《進學解》中有一段佳句：「業精於勤，荒於嬉；行成於思，毀於隨。」世間上的學業、事業，無不賴於矢志不移的精進努力；在佛法的修學上，更要以精進勇猛心修諸善法，鍥而不捨地努力上進方有所成。 　　《大智度論》指出：「精進法，是一切諸善法之根本，能出生一切諸道法，乃至阿耨多羅三藐三菩提。」所以，能以精進心策發善行，即能與善法功德相應。然而，如何在面臨逆境時保持精進不退心？ 　　首先要建立正確的知見。先問問自己：學佛目的為何？不為求佛菩薩加被、不為一己私利，而是要「上求佛道，下化眾生」。當提醒自己：困頓之境終會過去，應堅持行善的理念，絕不輕言放棄；從另一角度思考，則可藉此逆境，深入觀行，勉勵自己「甘心甘受，都無冤訴」。 　　若同參道友於逆境中無法堅持信念，我們可以「四攝法」來幫助對方： 　　第一、布施。如果對方於生活上有急難，先助其度過眼前困境，一方面幫助其建立謀生之道，一方面以正法建立其向上奮起的信心。 　　第二、愛語。以關懷的言語來幫助對方化解煩惱；切勿口出負面的言語，如：你就是以前不發心才會落入現在的苦報……等等。 　　第三、利行。了解對方修行的障礙所在，假使因工作太忙而沒時間至道場共修，可與他保持聯繫，善巧誘導並提攜鼓勵，使其善法因緣延續不斷。 　　第四、同事。以同理心幫助對方，不讓對方有接受施捨的感受。當對方已能站穩腳步，則可進一步策發其精進心。 　　不論是日常生活或者學佛修行，在順境與逆境中都有必須面對的障礙，唯有堅定信願，於正法上念茲在茲，精進不退，才能突破一切困難。