和合相待　去除粗暴

　　「和」可以除去粗暴心，化解暴戾之气。个性要和善，对人要和悦、和蔼；相处要和气、和睦，人与人之间才能和谐，做起事来就会众缘和合，容易成功。

　　家庭和合，家和万事兴；经营事业的和合，和气生财；团体和合才有发展、才能茁壮；社会和合，和衷共济才能祥瑞；国家和合，就能富强安康；道场和合，佛法就能兴盛。所以，「和」是很重要的。

清净无诤　恒存正念

　　「和」就是无诤，无诤也是修行、也是作主。对于事情，因为观点不同，各持己见，争论的结果，自己起了瞋心、起了烦恼还没有觉察到，以为自己很有道理，还去讲给别人听，找人评理。在世间法，因为不和，结了恶缘，以后就产生成见，因为不和合，做事就不容易成功；在佛法上，对修行是个大障碍。日常生活当中，行住坐卧，动静闲忙，要时时观照到自己的起心动念，反省自己的习气磨掉多少？是不是时时保持正念？

　　和合才能团结，团结才有力量。以前有个譬喻，一根筷子、二根筷子，容易折断，一把筷子合在一起就不容易折断了。又譬如瞎子和瘸子，两个人都残缺不全，可是因为他们肯合作；瞎子腿好，背着瘸子：瘸子眼好，可以指路。所以，无论是家庭、团体、社会、国家，世间法、出世间法，人与人之间的相处，和合是极其重要、不可以忽视的要素。

文／中台男众佛教学院大学部二年级　见采法师

众缘和合　方易成就

　　走进中台建筑的周边庭园，发现又种了一棵小树，心想：这样不会太繁杂了吗？但每日经行其中，渐渐感受到大和尚的智慧。有了小树、小花、小草陪衬大树，整体景观就更显和合，而让人感到恬淡怡然。反观修行亦然，和合就是根本。大与小是相对的，大树因小树而成其大，修行也因精进不同、福报不同，而显差别。但即便是小花、小草、小树，只要能活在每个当下，亦不因自轻而退屈，能和合而无诤，于平等的佛性中，自然能体悟佛法的真谛。

　　大和尚借着环境，畅演无上甚深微妙法，吾人能否解此真实义？团体当中能和合，就能成就一切功德。能和合就能尊重别人，能和合就有慈悲心、谦卑心，团体因而得以成长，个人的道业也可以成就。一个功德的成就，要靠大众的和合，得是多少人的智慧和心力！即使是那小花、小草、小树，虽然微不足道，却不可缺少。如果只想做棵大树，就如同坚深的我执，无法考量与整体的和合性，久之益显孤独。

舍除执着　心量益广

　　有时候会发现，庭园中一棵树种没多久，就被换掉了，另一棵没多久又被剪枝，这些是因为它们的造型与环境不和谐。同样的，如果不能和合与人共处，过多障碍之下，自己也易起烦恼，开始怨天尤人。但这是别人的错吗？其实不然，是自己的习气太重。若不肯加以调整、转化，久之就无法长存于团体中。

　　修行要心量广大，就是要能和合。所以大和尚能指导弟子在有限的空间里，种那么多的树，而不显拥挤。如果我们也能以这样的心量来做事，也就是做到《金刚经》所说的无我相、人相、众生相、寿者相，修行定能成就。当常如此反省检讨自己，使心恒常安住正念，是则于佛法中能得解脱。

文／印月禅寺住持　见心法师

　　谚云：「家和万事兴」，这「和」字，犹如沐浴在春风化雨中，给人温暖、信心与和乐。《弟子规》云：「凡是人，皆须爱；天同覆，地同载。」人之活得有意义、尊严，是因为彼此的尊重与关怀，如果失去了这一层，还有什么力量可以维系生命的热能？而这种关爱的尺度又必须有适度的拿捏，才能达到利己利人的和乐境界。

致中和，天地位焉，万物育焉

　　《中庸》云：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。」当心体未动之时，时时保持当前这念清楚明白的觉性。当发之于用的时候，「克己复礼」，能时时自我节制，合乎时节因缘，犹如古人所云：「君子爱财，取之有道；贞妇爱色，纳之以礼」，做每一件事，都能合乎行事的准则。

　　现今社会乱象丛生，导致精神出问题者的比例节节高升。吾人应该要有所省思：所有痛苦的根源到底在哪里？以男女之间的相处来观察，青年学子两性之间的尺度已日益糢糊，乃至家庭暴力事件层出不穷。人心期望飞来横财，大乐透开彩日，头奖由哪一处卖出，竟成了头版大新闻，但台湾人有没有更富有？台风大雨接二连三的发生，人们是否曾思惟天灾从何而来？古时候碰到天灾，上自天子、下至百姓，都要责己修德来改变命运。《中庸》早已明示：四季的运转能风调雨顺，是人间中和之气所感召的果报。天、地、人是不可分割，彼此息息相关、环环相扣的。佛法讲的更是彻底明白，心通十法界，起了贪心，现饿鬼相，感水灾；起了瞋心，现修罗相，感火灾；起了痴心，现畜生相，感风灾；贪、嗔、痴三毒炽盛，感天灾地变。若失去了「中和之气」，心不正、气不和，不但个人身心无法自在，人与人之间及外在环境也会受到影响。

以公益为己利

　　小之于个人、家庭，大之于公司、社会、国家，甚至于整个自然界的循环，「和」都是非常重要的。中医讲六脉平和，身体就健康；天天发脾气，心有三毒，身体的细胞就会产生病变。做生意也讲「和气生财」，买卖不成，也要和和气气的对待客人，等待下次的因缘。若口气不佳、脸色不悦，望之令人却步，顾客自然不喜前往。家庭也一样，夫妻同心，对上孝敬父母，对下慈爱子弟，在外努力工作，闲暇时热心公益活动，带着家人修福修慧，「家和」则万事如意。反之，夫妻各自在外奔波，彼此互不信任而争执不断，也无闲暇照顾父母、子女，至亲骨肉犹如仇人，谁能安住？

　　如果全国上下都能有这样的智慧：「天下为公，选贤与能，讲信修睦」，每一个人的心都是以公益为己利，就像大禹治水，以天下之苦难，为自己的苦难；就像诸佛菩萨一样，视众生都是自己的六亲眷属，慈悲喜舍利乐有情，处处都为他人着想，大家的内心自然一团和气。「令众生欢喜，则令诸佛菩萨欢喜」，以这样的心来善待每一个因缘，则能感召安和乐利的外在境界。风调雨顺，民生自然安和乐利。

命实造于心　吉凶为人召

　　「和」不从外来，要从每个人的内心做起。战国时，孟子虽感叹「君不君、臣不臣、父不父、子不子」，但依然肯定「性善」，仍积极的推动其仁义之学。佛陀住世时，琉璃王灭释种，驱逐其父波斯匿王；阿阇世王囚禁其父频婆娑罗王。虽然佛陀住世，还是有世间的悲剧，面对造作恶业的众生，佛陀仍不放弃以慈心度化。所以，面对自己的未来，要坚住道心：肯定众生都有佛性、深信因果。面临种种苦难，深信「责己修德」才是应变之道。

　　犹如心命诗：「心好命又好，富贵直到老。命好心不好，福变为祸兆。心好命不好，祸转为福报。心命俱不好，遭殃且贫夭。心可挽乎命，最要存仁道。命实造于心，吉凶惟人召。」因此，别人对我们不礼貌时，内心仍要心平气和，犹如大智慧的舜，亲如父兄要害他，他都能洞烛机先，做好安全之准备，不为所害。等到他们有所求时，不计前嫌，能以慈悲，随时用自己的智慧，帮他们解决问题。

　　舜能得天下之「大位」，完全是修德所致。所以孔子这么赞叹：「舜其大智也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善；执其两端，用其中于民；其斯以为舜乎！」他是历史上的圣君，活到一百岁。我们再看其它的帝王：汉高祖六一、汉文帝四十五、唐太宗五十二、宋太祖四十九、宋仁宗五十三、明太祖七十、明成祖六十四、清太宗五十一、清圣祖六十九、清雍正五十八，平均年龄五十七点二岁，这些都是有作为的皇帝，但都有其功过是非，恩怨苦痛。看尽历史的兴衰起落，更要深信「修心以俟命，天地自相保。」

六和敬是处事要方

　　「和」是处世要方，在僧团也是维系修行共处、弘法度众之枢纽。就「理」和「事」来诠释，「理和」是指以成佛、证涅槃为修行一致的理念。如何达成了脱生死、自在解脱之境？事相上要能落实六和敬：「身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。」也就是彼此相敬、和平共处。不仅身和、口和，连内心也是彼此欣悦。对于团体所制定的规约共同真心遵守。建立正确的人生知见，修福修慧，脚踏实地遵行敬、慈、和、真的理念，确实在利益上一体均霑。如果每一个人能把六和敬的道理落实在日常生活上，何处不是天堂？何处不是净土？

　　六祖大师云：「心平何劳持戒，行直何用参禅，恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧，若能钻木出火，淤泥定生红莲。」以平等心来面对所有的因缘。犹如孔子期勉倦于学、困于道的子贡：要侍奉君王，为国家百姓谋福利；孝顺父母是做人之根本、植福之良田；把家庭照顾好，妻贤子孝，齐家才能治国；朋友要相互扶持。一直努力到进坟墓那一天，才是休息的时候。这不是一件简单的事，所以六祖大师提醒我们：「若能钻木出火，淤泥定生红莲。」智德双修的脚步是不能停止的，所谓「流水不腐」，一旦停滞不前就会发臭。犹如《易经》赞叹乾卦之德：「天行健，君子以自强不息。」看到日月星辰能够在天体运转不息，一个有智慧的君子，是不会歇下自己修福修慧的因缘。如果人人都能如此精进勤修福慧，净土就在眼前。

文／香港普广精舍禅修班学员　丁艳珠（传研）

心量广大无忧恼

　　精舍为弘扬佛法，接引大众，所以每天都会接触到形形色色的人，大家带着自己的习气来到道场学佛，每个人有着不一样的生活背景与不同的生活习性，因此在道场中共修，首先学到的就是心量要广大。住持法师开示中常提到一个比喻：一个杯子，放入一茶匙糖，就变成甜的水，放入一茶匙盐，就变成咸的水；若一茶匙糖、一茶匙盐放入大海中，却无丝毫影响。这个比喻就是告诉我们，心量要如同海洋一样广大。遇到事情时要互相忍让，不斤斤计较，给别人方便，其实也是给自己方便，所谓「家和万事兴」，大家能和合共处，便能安心学习修行，道场自然团结有力量，由此可见，和合真的是非常重要。

　　有时起了烦恼，向法师请法时，法师常会很慈悲的开示，想想你的初发心是什么，如果发心是正确的，那么其他的一点挫折就没有什么好挂碍的。如此在道场，无论待人处事，自然和谐互助。

清净和悦真护法

　　在学佛的过程中，传研深深体会到在道场中学习，一定要有对佛、法、僧三宝的恭敬心，一念恭敬心生起，人自然就谦虚，傲慢的心就去除了，继而必能好好的精进用功，更增益对佛法的信心，帮助自己转化贪、瞋、痴的习气，进而能使心清净安定。而习学道场中礼佛、问讯、执持经书等种种行仪，能帮助我们转化过去急躁大意、动作粗鲁的习气，使心更加安详自在。若能用心的从生活细微处去学习，必然深得法益，别人也能从自己言行的改变，知道学佛真好，这才是真正的护法护教。

　　佛经上阐明人人都有佛性，只因心被贪、瞋、痴所覆盖，无论是贫富、贵贱、老少，只要肯精进用功，就能体悟本具的清净心，显发圆满的智慧。所以面对大众，不要用世俗的分别心去论人的长短，不要和人比较。现在我们有这么好的因缘能学习佛菩萨的般若智慧，就要以慈悲心关怀鼓励大众，使所处的团体能更和谐、更安定。