《说文解字注》阐述“话”字之义，即是会合善言。所以，真正会说“话”之人，所说之言，必是善语，令闻者心开意解，清耳悦心。

　　佛是“真语者、实语者”，佛所说之言，不唯是善语，更是宇宙人生的真理，能令众生解脱烦恼，得大自在。经云：“持口如佛口，常说诚实语……，若生于世间，谓诸香庄严，犹如香山水，流入涅槃河。”倘能学佛，口业清净，常说正语利益众生，即能口出妙香，咸令闻者欢喜信受，亦能同登自在解脱的涅槃圣地。

上惟下觉大和尚开示口业之过失与功德 慎护口业，不犯四过 　　 言语是人与人之间沟通的重要工具，所谓“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”口说善言能令人心生欢喜；口出恶言，除了令人生恼，还须自受恶业苦报。口过有四种：两舌、恶口、妄言、绮语。为人处世要经常反省检讨自己有没有这四种过失，如果有，马上就要惭愧、忏悔、改过，否则口业不清净，讲出来的话，别人都无法信受；或招感口腔恶疾、被人毁谤欺诳等，这些都是口犯四种过失所产生的恶报。所以，种了什么因，将来就感什么果，佛法因果的道理是真实不虚的。 四种口过 　　两舌　 “两舌”即是于两人之间挑拨离间；如看到张三说李四不好，见到李四就说张三不好；或是见他吵架，甚至于打架，自己在旁边看笑话、说风凉话，这些就是两舌。俗谚云：“嘴巴两片皮，说好说坏都是你。”常拨弄是非者，未来便招感聋哑、眷属乖离等报。 　　 恶口　“恶口”是以粗言恶语骂人，致使他人起烦恼；或逢天雨、刮风，令身心感觉不适，即开始骂风骂雨；乃至骂畜生，不论骂詈的对象是有情或无情，这些都属于恶口。一般人对一些不经意的恶口讲成习惯，自己不容易察觉，境界一现前，很自然就讲了出来，话一出口，坏了事还不知道。 　　例如四川有句口头语“格老子”，一般人不先讲出这句话，好像后面的话就讲不出来，虽是口头语，也是属于一种恶口的习惯。有一次，一个北方人到四川去卖东西，与买东西的人发生议价的问题，四川人一开口就先溜出一句话“格老子”，就好像是开场白一样。北方人一听，心想：“你当我的老子，这还得了。”于是上前一个巴掌打过去。这位四川人还不知道自己为什么挨打，便说：“格老子，为什么打人？”对方又是一巴掌打过去，“格老子，为什么又打人？”这就是恶口，无意中说了自己还不知道。所以修行没有其他的捷径，就是要时时刻刻返照自己的一言一行。 　　《大智度论》中记载有位毕陵伽婆蹉尊者，每天都到恒河对岸去化缘，每次要过恒河时就跟水神讲：“小婢，我要过河了，给我开路！”水神一听马上帮他开路，河里立刻就现出一条路，让尊者通过，到达对岸。因为毕陵伽婆蹉尊者是证到罗汉的圣者，堪受三界众生所尊重，所以水神一听到尊者的话，马上就帮他开路。但是时间久了，水神心中起了烦恼：“奇怪，我帮尊者开路，尊者不但不感激我，还骂我是小婢，这口气实在很难咽下去。”就去找佛陀，对佛说：“世尊！您的弟子毕陵伽婆蹉尊者经常到恒河对岸去化缘，我每次都帮他开路，这对我来说也是修福报，但他却骂我是小婢，恳请世尊评评理。”世尊于是对水神说：“我找毕陵伽婆蹉尊者来向你道歉、赔不是。”毕陵伽婆蹉尊者一来，佛即告诉他：“你每次到恒河对岸化缘托钵时，水神都帮你开路，你怎么还骂他是小婢！实在不应该，你应该向水神道歉。”毕陵伽婆蹉尊者心想：“对呀！他帮我开路，我怎么还骂他是小婢，自己实在是不应该。”于是马上向水神道歉：“小婢！我现在向你道歉。”他向水神道歉还是叫他小婢。虽然尊者已证罗汉，粗的根本烦恼已断除，但是细的习气还存在，故仍叫水神小婢，却不自知。 　　所以恶口不容易改，自己要多注意，经常检讨反省，讲话的时候是不是有过失，时时要“三思而后行”。如此，不断地薰修，生处转熟，熟处转生，慢慢地就能修去恶口的习气。 　　 妄言　说谎话欺骗他人称为“妄言”。现在社会上一般人为了做生意，容易打妄语；有时修行人为了名闻利养，也会打大妄语。例如自己没有开悟证果，却说自己已开悟证果，乃至说自己是如来转世、迦叶转世，说了这些大妄语，造了恶业，将来恶业果熟，就会堕入地狱，受地狱之苦。所以无论在家、出家众，千万不可说大妄语。 　　然而，有时为了要成就一件善法、功德，讲实话不容易成功，此时即可开个方便，称为方便妄语。所谓方便妄语，指话讲出之后，对自己没损失，而别人听了不但没有损失，而且还有功德，让对方从中得到利益。过去有位老和尚在山上修行，一日打坐时，遇到一位猎人在猎兔子。兔子听闻到枪声就跑，惊慌中，急忙钻到老和尚的衣服里躲起来，以保全自己的性命。猎人随后追了过来，就问这位老和尚：“我刚才在猎捕兔子，看到兔子好像跑到这边来了，师父！你看到没有？”老和尚讲：“看见了，从我右手边跑到山里面去了。”猎人于是就追了过去。这就是方便妄语，明明知道兔子躲在自己的衣服里，却说跑掉了，对自己没有损失，也保全了兔子一条性命，这就是善意的开方便。所以，修行学佛要知道佛法的精神是活用的，为救护众生，成就善法，不得已时即可用方便妄语；但是若不是为了成就善法功德，则不可说妄语。 　　社会上有些从商的居士，想发心受五戒，但又认为做生意当中，极难真正说老实话，认为没办法持守不妄语戒。其实，任何事情都不离因缘果报，想要生意兴隆，便须诚实、信用。过去的百年老店能永续经营，不外乎是本着童叟无欺的理念，只要以真诚不妄之心待人处世，这个事业就是值得人们信任的金招牌，如此何须担心无法成功。 　　古人季布“一诺千金”，然而现代道德观念淡薄，却喜欢打妄语到处骗人，所谓“世风日下，人心不古”。过去古人结绳记事，两人有约，打个结就好了。现在打结行不通了，要写契约；打了契约还不行，还要请律师来作证；请了律师还不算，还要到法院公证；就算是公证了，可能还会耍赖，什么原因？喜欢妄语的关系。世间上的人会打妄语，有些出世修行人为了面子，也容易说些欺骗的话，谋取他人的尊重；之所以如此，不外乎执着一个我相，为名、为利。从社会上去观察，打妄语的人很多，然而一切皆有因果，自己打了妄语欺骗人，现在造恶业，将来恶业成熟，就会堕入恶道。 　　绮语　“绮语”是指言不及义的轻浮言语，例如讲黄色笑话、言情小说令人打妄想，甚至说些取笑他人的话，自己却认为讲得很幽默，这些绮语都是一种恶业。若现世与人言谈喜论绮语，未来便会召感口齿不清、遭人戏弄轻贱的果报。 口业不净，法不入心 　　罗目侯罗年幼即出家，担任佛陀侍者时喜欢开人玩笑。有人来拜访佛陀，佛在精舍时他就说佛不在，佛陀不在时他却又说在。一日，佛陀唤罗目侯罗用澡盆取水来洗足，洗毕将水倒弃后，佛要他把澡盆覆地，之后又叫他注水，罗目侯罗心想：“覆盆怎么装得进水呢？”此时佛陀训斥：“这就像无惭无愧的人，喜欢打妄语，使自性被覆盖，道法不能入心一般。”犯口四过，不但损福缺德，心中亦难与道相应，由此可知口业清净对修行之重要性。 口业清净，功德不思议 　　佛陀有三十二相好庄严，其中一相为“梵音声”，就是真正做到不两舌、不恶口、不妄言、不绮语所感得的果德。佛于无量劫来未曾打过妄语，所以具清净梵音，说法音声能遍传十方国土，而且以一音说法，众生随类各得解；说一句法，什么人都能够了解、契悟，不仅台湾人听得懂，日本人也听得懂，乃至世界各国的人都能理解，甚至于畜生、饿鬼、地狱道众生也能听得懂。另外，一个人如果口业清净，三世不打妄语，舌头一伸就能到达鼻尖的地方，这也是因为过去口业清净所感得的果报；佛不只三世，乃至三大阿僧祇劫，都修六波罗蜜，口业清净，所以佛的舌头，一伸即能覆面至发际，称为“广长舌”，这也表示佛说法广大无碍，无远弗届，无人能及。这些都是佛在因地修行时，口业清净所感的殊胜果报。 　　有一次，佛陀神通第一的弟子目连尊者，为了想知道释迦牟尼佛的梵音声，究竟能够到达多远的地方，于是就用神通来测验佛的音声，看看飞到什么地方，才听不到佛的音声。于是用神通飞过了无数千万亿个佛国世界，但是还听得到佛的梵音声。目连尊者最后飞疲倦了，便停留在其中一个世界休息，伫足一看，这个世界的人都长得很高大，自己与他们的报身比起来就像一只小虫子一般；此时这个世界的如来正在与弟子共进饭食，尊者刚好停在一个有如山一样高的大钵钵缘。如来的弟子一看，奇怪！那里飞来一只似人身的虫子，还身着袈裟，于是告诉如来眼前所见之事。如来说：“你们千万不要看轻他，他不是什么虫子，他是释迦牟尼佛的大弟子，神通第一的目连尊者，为了测验他的师父──释迦牟尼佛的梵音声能够到达多远，所以用神通飞过了无数个世界，现在到我们这个世界来休息一下。”接着又告诉目连尊者：“佛的梵音声，是无远弗届的，纵使你经过无量亿劫，继续不断地飞，还是无法测出佛音声的边际！” 　　众生内心有瞋心、嫉妒、骄慢等烦恼，因而易犯种种口过，或说话挑拨离间、恶口骂人、说不实的话欺诳他人；或说秽语、无意义的话，乃至毁谤佛、法、僧及一切众生等。由于口犯种种过失，导致今生有所言说，人不喜听、亦不信受；乃至后世贫穷下贱、容颜丑陋。而修行若能远离四种口过，未来即能感得如佛的清净梵音声，说法度众无有障碍。此外，口不犯四过，以真诚心待人处世，不但能得人信赖、尊重，念佛、持咒、诵经也会有感应，因为口业清净，自然有清净的功德效用产生。 　　古德云：“一言以兴邦，一言以丧邦。”足见一句话的影响甚大！常说是非，口业不净者，人见人厌；反之，常以好言，真诚称赞别人的长处，人际关系必定很好。一个家庭里，姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之间，彼此不和，产生嫌隙，这个家庭必定无法和乐兴旺；社会里，人与人之间，或团体与团体之间经常互相攻讦，这个社会必定乱象频仍。若是人人都能净守口业，多观察、学习别人的优点，多称赞他人的长处，这个社会就能充满和谐。

　
　
　
　

发自心中的爱语 　　学习说爱语要从内心做起，心中有慈悲喜舍，所说的话便是慈悲喜舍。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／普广精舍住持 见憨法师 口业如山，苦难担 　　当今社会人们对口业的观念愈趋薄弱，有些媒体充斥着不实的消息、互骂攻讦的言语，这些现象皆由于心中的瞋恨，挑拨离间的恶念，因而造下两舌、恶口、妄言、绮语等口业。有些人不仅自己喜欢动口造业，还乐于邀约大众一起讨论。如此，仅因好奇、无聊，而让是是非非占据己心，不仅纷扰心念，不得自在，甚至动之于口舌，造下口业，实在是得不偿失的事。因此，若周遭友人喜好谈论是非，自己应当保持正念、觉性，不随之附和，否则同流合污，造了口业，将来就要承受苦果。 内观自省，口业清净 　　所谓“守口摄意身莫犯”，在修行中，口业是一个很重要的环节。如十善中身业──不杀生、不偷盗、不邪淫；口业──不两舌、不恶口、不妄言、不绮语；意业──不贪、不瞋、不痴，其中口业即占了十分之四。身欲造杀盗淫时，警觉性高者，一察觉马上就避免。可是在口业当中，有时我们不会马上看到言语对别人的伤害、影响，乃至未来的果报；反而容易轻忽而犯罪。古德云：“众生自无始以来，口业过恶，积如山海。”因此，千万不要忽略自己脱口而出的任何一句话，不要逞口舌之快，因为“口”具有传播及造恶的力量，其影响所及实不容轻忽。 　　收摄口业，可以令心保持正念及清净。清净口业的方法很多，例如在行住坐卧中，口念一句佛号或持咒，取代喜说是非、八卦、绮语的习惯，且诵念佛号及持咒，感得的即是清净的法界。此外，更要时时反省检讨──每天在睡前回想自己这一天说了那些话，是否犯了两舌、恶口、妄言、绮语的过失？是否真心赞叹别人？说话的目的及动机，是否都是为了利益大众？透过反省检讨，会让我们在下一次讲话时，更能提高觉性，注意讲话的内容、善加观察是否适时、适地、适人。如此，知时、知地、知人，说话得宜，不仅能令口业清净，更能让人际关系更和谐。 水能载舟也能覆舟 　　说话，是一种艺术，也是一种智慧，水能载舟也能覆舟，短短的一句话，能令大众和合，也能令彼此的关系破裂。曾有一对夫妇准备从高雄开车到台北，当太太一上车，看到车窗上厚厚的一层灰尘，便说道：“咦！玻璃很久没擦了！”先生立刻回道：“对呀！可是没有人帮我擦！”于是两人开始责怪对方，为了车窗的不干净，两人一路上足足吵了四小时。类似这样的情况，其实只要先生或太太说一句：“我们改天找个时间再一起清理吧！”则一切相安无事，但却没有一人愿意先退让一步。 　　佛法常说：“功德归三宝，好事归他人，坏事自己反省检讨。”遇到事情，如何解决问题才是重点，更何况多做一点并不吃亏，因为吃亏就是占便宜──占到的是平静、自在，宽大的心怀。所谓“施比受更有福”，布施的人总是为他人的利益着想，无形中人际关系更加和谐；而自私的人总是想到自己，在斤斤计较中，与他人之间的冲突日益加深。 　　所谓“未成佛道，先结人缘。”学佛，就是学佛的身、口、意，学习佛菩萨的广大心量，以种种爱语，赞叹、包容大众。言语，同时是心念的反射，当心中充满赞叹及爱语，心则光明；若是心中怀着嫉妒排斥，则堕入黑暗。因此，若能学习每天发愿，愿口中所说出的言语，皆是正语、赞叹三宝，藉着不断地薰修与发愿，即能“生处转熟，熟处转生”，将原来不习惯以爱语赞叹、关怀他人的心，转成喜说爱语、柔软慈悲的心。所以，当心念不同时，所说的话也随之不同。 常说爱语摄众生 　　爱语，令闻者生起信心，赞叹与鼓励有着一股积极的作用。因为众生都有我执，皆希望别人对自己是赞叹、鼓励与肯定。爱语，便是因应众生的心，所讲出柔软、赞叹、鼓励的言语，令众生闻言心生欢喜，充满信心、希望。事实上，一般人听到责难时容易失去信心，而真正能够接受大众批评，且听闻批评后还能如饮甘露者，可说是少之又少。因为，对众生而言，要放下我执，毕竟是件不容易的事。例如有一位居士初次到精舍上禅修课，穿着时髦，如果当下就直接指责她的穿着不适合道场，不仅令对方难堪、不安，也枉费她对打点自己的用心；反之，若先赞叹她对衣着的别出心裁、品味独到，进而令其了解在道场简朴的衣着，更能让自己收摄六根，专注用功。如此一来，居士感受到道场对她的肯定及善意，即能产生信赖与好感，因而更喜亲近佛法。 　　心直口快，缺乏对他人的关照及体谅，说出来的话反而会有反效果。我们总以为直言进谏便是真心的表现，尤其看到他人种种的习气、烦恼时，总想劝谏对方，甚至不吐不快。其实，如此直接的指责，未必会达到预想效果。佛法是一种教育，其目的无非是希望对方接受佛法的教化，进而改变自己，开创积极、光明的人生。但在劝谏的过程中，常常不自觉的也混杂着个人的感受与情绪，因此尺度常拿捏不当，结果往往没有解决对方的问题，反而又令对方重增一层烦恼。 　　佛法中观世音菩萨有三十二应身──“应以何身得度者，即现何身而为说法”，所以，劝谏他人时，如能善加观察，因应根机，采取对方最能接受的方式，如此流露的言语便是充满慈悲、包容与智慧。 真诚涌出的爱语 　　人与人真正的沟通是在于心，但是心念无形无相，感受不出来，则需透过语言文字来表示，这都是心的作用，也就是沟通的方式。语言当中有着许多不同的相状，或疾言厉色，或雄辩滔滔，或能言善道，或沉默寡言；有人说话结巴，但予人诚恳朴实的感受；有人讲话天花乱坠，却予人油腔滑调的感受；而当人们为令大众和合，或为鼓励他人用功而赞叹，或因恭敬心而由衷赞叹三宝，这些都是一种善法。反之，若为求自己的私利、升官发财、攀附关系而去赞叹，则是巧言令色。因此，语言的善恶，并非从话的表相来决定，而是要省视说话时的因心，是善、是恶。 　　学习说爱语要从内心做起，心中有慈悲喜舍，所说的话便是慈悲喜舍；反之，内心充斥愤恨斗争，说出口的话，便充满愤恨斗争。修行，就是修正自己的起心动念，透过听经闻法，反覆薰修，心中具有正知正见，则说出来的话就是善语、净语，如此即能将众生心慢慢转成菩萨心、佛心。所谓“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”持守清净口业，除了消极的不说两舌、恶口、妄言、绮语之外，更要积极的随喜赞叹，在合时宜的因缘下，自心中涌出真诚的爱语，能让闻者如沐春风，令周遭充满欢喜。

　
　
　
　

用心说话结善缘 　　说话如同呼吸空气般，像是必需品影响我们的生活、生命。如何让必需品延续我们的生命，而非驾驭我们的生活？ 　　　　　　　　　　　　　　文／中台女众佛教学院研究所一年级 见频法师 在生活中，学习说话 　　记得小学五年级，某日下课回家，一进门便见母亲满脸怒色，气冲冲地说道：“小孩有耳没嘴（台语），谁叫你去传说某某人吵架。”当时满头雾水的自己，才意识到自己闯祸了。因为听到大人谈话，知道同学的伯父母吵架，无心地向同学提起，没想到同学回家后大概也跟自己一样，无心地向父母提起，结果自己就成了肇事者。那次经验学会了说话要有拣择，拣择什么该说，什么不该说。 　　就学时，某日回家，同班同学问起自己住那儿？“好远，为什么不住校？”一待同学说完，立刻回答：“你自己怎么不去住？”语毕，只见那位同学加快脚步，先行离去。同行另一位同学笑着告诉自己：“你怎么那么直？”那次经验学会了说话要懂得婉转。从此，书桌前贴了张座右铭，时时提醒自己：“谨言慎行勿伤人，虚怀若谷勿自夸。” 　　毕业前，平日幽默风趣的国文老师，有天义愤填膺地告诉我们：“不要相信报纸所言。”原来某事件主角是老师的邻居，而报导所言不符合事实，老师从此不看报纸。那次，见识到说话的影响力。 一言一语，不离因果 　　工作后，某日和同事参访承天禅寺，无意间看到《佛教圣众》一书，读到墓魄太子公案。太子出生十三年来从不讲话，国王错信妖言欲将太子丢弃深山，后来真相大白。原来太子过去生曾为国王名须念，正法治国，有天宴请远来的各国国王，厨师为了准备各类佳肴美食，前去禀告国王要杀牛羊等六畜，须念国王原本仁慈不杀生，为了款待嘉宾，点头说好，结果死后坠入地狱六万年，饱受煎煮剥裂苦报。由于过去生事，记忆犹新，墓魄太子畏惧地狱痛苦，为了彻底断绝口业是非，出生后便不开口说话。墓魄太子一言之失的因果业报，让自己体会到说话不只是这一生对自己的言语负责任而已，更有未来世的果报。 　　出家后，听闻城东老母公案时，讶异竟然有人不想听佛陀开示？佛陀几次想度城东老母，无奈城东老母就是不愿意听。佛陀入定观察，罗目侯罗与城东老母有善因缘，故派罗目侯罗前去度化她。所谓“佛度有缘人”，原来说话与因缘有着巧妙的关系。 常说“正语”自利利他 　　成长过程的经验，教会自己说话是要练习的。一路走来慢慢练习，时时提醒自己。虽然常说错话，话不圆融，却一步一步用心学习。从不懂得分辨、拣择，到练习说话要经过大脑思惟。从别人提醒的不知不觉，到话说出口才后悔的后知后觉。从毫无意识说话的影响力，到了解说话的因果业报。从不清楚人与人之间的人际关系，到体会说话与人际间的因缘关系。因为因缘不好而未能好好说话，又因未能好好说话，致使因缘雪上加霜。更遑论态度要负责，言词要婉转，内容要拣择了。如此恶性循环，始终无法达到良性沟通。 　　当今人与人的沟通问题，及社会的种种乱象，皆与说话脱不了关系。言语如利剑能刺伤人。又儒家亦言：“一言以兴邦，一言以丧邦。”说话影响的层面，小至个人，大至国家，乃至世界。说话如同呼吸空气般，像是必需品影响我们的生活、生命。如何让必需品改善我们的生命，而非驾驭我们的生活？多数的我们愿意学习，寻求各种管道改善说话技巧，或是看书或是参加训练班，皆是希望将话说的好，促进沟通、拓展人际关系。但是说话除了技巧学习之外，更重要的是要用“心”说话。 　　佛法中的八正道阐示了正知见、正思惟与正语的因果关系。有正确的观念才能有正确的思惟，思惟不偏颇，才能清楚什么该说、什么不该说，及如何说才能言词达意，而所说的话又不会犯口过，避免恶报。正语自利利他，不会误导大众，还能利益大众，广结善缘。因此，说话和我们的知见、心念息息相关。简言之，起心动念是牵一发而动全身的总枢纽。 　　“水能载舟，亦能覆舟。”只要我们愿意用“心”说话，观照说话的这念心，“已生善念令增长”，则所说的话必是善语；“已生恶念令速灭”，则所说的话绝不是恶语。如此用“心”说话，必当恶缘化解善缘结，消弭人我天下平。

　
　
　
　

立言与人生 　 　　一句善言即是行善布施，即是止一恶念，断一恶行。 　　　　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／中台女众佛教学院研究所一年级 见旆法师 正语带来光明 　　言语是为人处世非常重要的工具。儒家言：“立德、立言、立功”是为三不朽，能做到如此，则不仅能成就自己的性德，且能贡献社会，利益国家。言语是人与人之间沟通的桥梁，代表一个人的诚信与德行。善良、积极、肯定、鼓励等正面的言语可以使周遭人事物趋向光明；若是两舌、恶口、妄言、绮语等负面言语，不仅让自己难以立足于社会中，亦带给周围的人痛苦、伤害，甚至危害社会、国家乃至世界，故儒家言：“一言以兴邦，一言以丧邦。”就佛法观点言，八正道中之正语是修道法门之一，正语即是由正见透过正思惟而表现于俗谛中，不仅是说正言、善言，更说宇宙人生的真理，如佛说法四十九年，谈经三百余会，度尽无数众生，为迷途众生点一盏无尽明灯，照亮娑婆世界的黑暗。所以，要说就要说好话，说正语、善言，既是说法布施，又能圆满周遭事物，广结善缘。 心善则语善 　　现今社会由于贪求功名、权势、财物、情色等欲望，只重表相，短视近利，道德沦丧，常见恶言毁谤、恶意中伤之语，淫乱、巧言虚伪之辞充斥于报章媒体、家庭、社会，无所不及。推究这一切乱象的根源，就在这念心用错方向，故发动于口，乃至以身行造作种种虚伪、无惭耻、伤风败俗等恶事。孟子曰：“上下交征利，而国危矣。……茍为后义而先利，不夺不餍。”所以，导正心的方向要从回归人人本具的恻隐之心、慈悲之心做起。孟子曰：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道。”将礼义廉耻等伦理道德恢复、提倡，使心性回归善良、真诚面；用仁义、道德作为立身处事的根本，从反省检讨自己的身口意做起，建立好的良知良能，不迷于外在的财色名食睡，进而帮助、利益他人，则人生方能走向光明道路。 口出恶言，苦报无量 　　佛法告诉我们种善得善，种恶得恶之因果真理。在言说中，亦代表了心念的善恶真诚虚伪，若起心是善，是清净心，所谓“无欲则刚”，则虽是忠言逆耳，却是良药苦口；口行无畏布施，其道德正气能震撼天地，摄受众人，使人离恶就善，功德不可思议。若起心是恶，动之以口，发出两舌、恶口、妄言、绮语等，纵是谄媚逢迎，颠倒是非，终将尝到恶报，故《四十二章经》云：“恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。……贤不可毁，祸必灭己。” 　　《诸经要集》云：“若以恶心，令他斗乱，即是两舌，得罪深重，堕三恶道中，唯得敝恶破坏眷属。”佛经亦云：“若以恶口骂詈，身死魂逝，坠堕三途。若堕地狱，割舌令自啖食；若堕饿鬼，口中蛆脓流出；若生禽兽，食啖粪秽，人怪其声；罪毕为人，面貌丑陋，口气常臭，唇齿皆缺。”这些均是说明口过之恶报还自受之真理。而口过中又以大妄语罪所得恶业最深。大妄语如未证说已证得，未成佛说已成佛等，为博取信施供养，求名闻利养等而说，不仅害人修行走错方向，更障人法身慧命，故受堕地狱的果报。是故口业为害甚重，不可不谨言慎行。 一句善言即是行善布施 　　佛法又云，直心是道场。直心即是当下清楚明白的这念心，不想过去，不想未来，安住当下，使每一念均是正念、善念。于四威仪，一切行为之中，言无虚诳，则心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，方能与道相应。若心念不正，颠倒是非，使正道不明，邪词惑众，则是修道障缘，应当杜绝。《华严经》云：“性不妄语，菩萨常作实语、真语、时语；乃至梦中，亦不忍作覆藏之语。无心欲作，何况故犯。”在心念无法远离贪、瞋、痴妄想无明时，更需修善以摄恶，修德有功，性德方显。一句善言即是行善布施，即是止一恶念，断一恶行。从一字一语的外相中，磨炼自己断恶修善之言说，则日行功深，即能转识成智，无明分分断，法身分分现，最后成就道业，利乐有情。 　　俗语言：“点到为止，游刃有余，宁可不够，不要过头。”在言说中，要能知应对进退，一切适中合宜，则为人处世方能圆满，俗谛圆融。日常生活中，常能觉察、觉照自己的言语、动机，以说善语、鼓励之语、正语、真实语、佛法真理等，代替两舌、恶口、妄言、绮语，精进用功，则人生旅程必得众善缘相助，处世无碍，事事吉祥平安，最后必能觉悟真理，照破众无明，悟菩提心，行大愿行，普济一切群萌。

　
　
　
　

说话的艺术 　 　　“说”与“不说”之间，需要极大的智慧与勇气，要学习能适时的说出一句“得体的话”、能及时打住一句“不该说的话”，并且时时提醒自己，说话当厚道，要有口德。 　　　　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　　　　　　　　　　　　　　文／见炳法师 　　语言，是人类交换讯息、增进了解、建立共识和传承文化的主要工具；沟通，则是人类最频繁的社会互动模式。话，人人会说，不过有些人说话大家听了欢喜，进而有所启发，有些人一开口就让人不忍再闻。所以，一个愿意沟通、热心真诚的人，人生价值观较和谐、理性、积极，成功的机会也较一般人高。 说得恰当好处 　　话多不如话少，话少不如话好；中国人自古以来就有强调谨慎说话的名言，如“吉人之辞寡，躁人之辞多”、“丧家亡身，言语占八分”……，但许多人仍然有“话多”之毛病，喧嚣吵杂，令人厌恶。有人说：“愈少思考的人，说话愈多”，颇有道理。佛陀智慧深广，早在三千多年前，就教示众生要确立正知正见，有了正见，继而能正思惟，进一步就能落实正语，远离口四过──两舌、恶口、妄言、绮语，且能积极地说诚实语、质直语、柔软语、和合语。能行正语，口业即清净，不论诵经、持咒、说法，听者都会信受奉行。 　　孔子曰：“言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。”更是告诉我们说话的时机要拿捏好外，也当察言观色；该说话的时候，要说；不该说话之时，当三缄其口。“说”与“不说”之间，需要极大的智慧与勇气，要学习能适时的说出一句“得体的话”、能及时打住一句“不该说的话”，并且时时提醒自己，说话当厚道，要有口德。 善用譬喻，说话更具说服力 　　古希腊著名寓言作家伊索，因家境贫穷，年轻时曾在贵族家当奴仆。有一次，主人要宴请许多当时著名的哲学家，命令伊索准备最好的佳肴，伊索一道道的上菜，每一道都是各种动物的舌头。 　　主人大吃一惊，问他：“这是怎么一回事？”伊索回答：“您要我准备最好的菜，舌头是传述各种学问的关键，对于哲学家来说，没了舌头，也就无法明白表达他们的哲学思想，所以我觉得没有比舌头更好的东西。”客人们听了，都认为有道理而开怀大笑，主人也觉得很有面子。 　　第二天，主人又要请客，故意吩咐伊索准备最坏的菜。怎知上菜时，依然是一整桌的“舌头宴”。主人气冲冲的质问伊索：“今天你怎么解释？”伊索不急不徐地回答：“祸从口出，诽谤、造谣、诬衊、中伤、挑拨等坏事，难道不是透过舌头产生的吗？所以，我觉得没有比舌头更坏的东西。”当时这些著名的哲学家，都十分称赞伊索的智慧。精简、有力、贴切与恰到好处的绝妙“比喻”，常能使人留下深刻印象，亦增加语言的“趣味性”与“吸引力”。 言出妙语吐芬芳 　　多背诵佛经、四书、谚语、以及佳句好辞，既可以提升文学素养，亦可增加说话的内涵，让人言之得体，言如妙语花香，使闻者如沐春风，欣然信受。所谓“出言须涉典章，谈说乃傍稽古”，对于“反覆无常”、“前后不一”的言语一定要避免，更要注意言谈中，自己不经意、无心之语，可能带给他人不必要的误解。言语谈吐中透露着聪明或平庸，人品与风度，若能审慎说话的时机与因缘，用慈悲与智慧的观照，发挥说话的艺术及技巧，将使说话更具内涵，说者真诚，闻者法悦，真为“善说”。