上惟下觉大和尚开示谛观无常契真心 不生不灭的心，是根本也是永恒 　　佛法说“无常”的道理，目的即是从观天地、世界的无常，进而了悟当下这念真常本心。天地间一切众生依、正二报有形有相者，包括山河大地、生命中的衣、食、住、行等，都是“无常”。这一切都不是永恒存在的，有生必有死，有成必有坏，只有这一念心才是根本、才是永恒。如果不了解天地世界无常的道理，而想从中求得一个不死的境界，绝对是找不到的。 观无常 　　假使无法当下契悟这念本具的真心，就必须“观无常”──由观生灭而契悟不生不灭的境界，所谓“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”契悟了不生不灭的这念心，才是最真实。 　　“观”是心思惟，以般若的智慧思惟“无常”的道理。首先，观外面的世界有成、住、坏、空。这个世界最终会被大三灾、小三灾所毁灭──在初禅天的天人，仍有瞋心，所以会感得火灾；二禅有贪心，会感水灾；三禅仍有出入息，会感风灾。天上都保不住了，何况是人间？为什么要先观外面世界的无常？因为这个世界的财色名利、灯红酒绿，种种欲乐，让我们牵肠挂肚，产生种种执着、障碍，一旦了悟无常，了解这个世界最后终会坏灭，一切归于空。如此，还有什么可挂碍！再者，思惟每个人都会老、病、死──人老了，头发变白、皮肤变皱、弯腰驼背，龙钟老态；一朝病了、死了，尸体又脏又臭，最后只剩一具白骨。此时，那里还有什么冤、亲、爱、憎，全部都一扫而空。 　　最后，再观这念心也是无常──早上起床，念头一动，就是生；起床后，开始穿衣，起床的念头灭了，穿衣的念头生起；接着着袜，则穿衣的念头又灭了，着袜的念头又生起。所以从早到晚，念头都是在活动，念念迁流，新新不住，就是无常。假使不知道观心念无常，就会认为穿衣，是我在穿衣；着袜，是我在着袜，这就是我执。观心无常，始终注意这念心的生灭──念头生起是“生”，念头去了是“灭”，注意心的生灭，起了妄念马上觉照。最后，忽然一念相应，这念心达到没有生灭，此时整个身体都不存在了，这念心广大无碍，内内外外都看得清清楚楚，这就是“寂灭现前”。这个观法，要靠自己平常多练习，功夫纯熟了，慢慢地就得到定境；进一步，与无为心、不生不灭心、寂灭心相应，此时禅定现前，就能体会佛法的真实性。 寻求安身立命之所 　　既然世界上的一切都是无常，人生在世，最后都是一场空，没有什么可执着、可留恋的，这样看来，人生岂不是很消极、悲观？所以进一步，要在生灭中找到不生不灭性，这才是真正安身立命的地方。 　　《楞严经》中，波斯匿王请示佛陀：“世尊！您讲的生灭心，我能了解；但不生灭心在生灭心当中，这个道理我不明白，恭请世尊慈悲开示。”世尊告诉波斯匿王：“大王！您六十二岁看恒河水，与三岁时看恒河水相较──三岁时的童颜红润、光泽，而今六十二岁的容貌已是变老变皱；而三岁时看恒河水的心至今却没有变坏，没有老少之分。大王！色身会变皱，是无常，属于生灭；心不会变皱，是常，属于不生不灭。大王！色身虽有生有灭，受无常生死，但这念心是不生不灭，不受生死。”每个人都有生灭心，知道生灭中有个不生不灭性，这是最宝贵的。生灭心中有不生不灭性，如金在矿，有了金矿要找到真金，必须就要披沙拣金──生灭心（贪瞋痴的心）是金矿，生灭心（金矿）中有不生灭性（真金），即贪瞋痴里面有自己的佛性。若能披沙拣金（起观行去贪瞋痴）就能得真金（成佛），否则矿还是矿，始终得不真金。所以，修观行，目的就是在转识成智，了生脱死。 契悟“涅?寂静” 　　无论是大乘、小乘，都要契悟这念不生不灭、涅?寂静的心，才是最究竟。要达到“涅?寂静”必须修观行法门，功夫相应了，对于外面的境界，才能看淡；看淡了，方能看破；能看破，进一步才放得下。否则，看不淡，虽然告诉自己不要想，却偏偏要想，这是由于八识田中的种子，执着外面的境界为实有，以致看不破、放不下。所以，“无常观”即是透过思惟慢慢地分析，了达万法皆是无常，虚妄不实，这就是般若智慧、就是内照、就是观行。“无常观”修习久了，自然就能看破、放下。 　　“无常观”的法门，无论是出家、在家都可以修习，经由此法门，就能契悟这念不生不灭的心性。契悟了以后，这念心时时安住在正念、安住在定慧，这念心不攀缘、不颠倒，时时清楚、明白，能作主，这就是智慧心。有了智慧心，就能触物起照，照见外面的顺、逆境，一切色、声、香、味、触、法都是无常，就能对治心中的贪瞋痴慢疑邪见等烦恼。如此，心就能得解脱、得自在。

从物质变异中探究无常的真理 　　　　　　　　　　文／普亲精舍住持　见桅法师（清华大学材料科学博士） 前言 　　六祖惠能大师云：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”众生既然皆有本具清净的自性，为何我们迷失了本来的清净自性而在六道中轮转？既然“但用此心”即可“直了成佛”，为何在学佛道上，我们的道心却起起伏伏，无法直下承担，一念到底？这是因为众生有四种颠倒，即错认世间的欲乐是“常（恒常、真实的）、乐（快乐的）、我（可以主宰、实在的）、净（清净的）”，于是产生种种贪着、取舍、得失，心无法得到安定，所以道业也就进进退退，起伏不定。反之，假如能体悟世间一切是无常，是不实在、不真实的，就不会执着世间的欲乐是快乐、值得追求的，破除这念贪着，心就容易安住在法上，进而得到安定及解脱。 世间无常──动转生灭刹那不住 　　《八大人觉经》云：“世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我。”当我们看到日常生活中的桌子、玻璃、墙壁，乃至最坚硬珍贵的钻石，可能都会觉得它们是固体，是坚硬的、不动的。可是若以科学的眼光来看或仪器测量，构成这些物质的原子并不是静止的，而是一直在震动，只是以肉眼看不出来。一般而言，在原子级的微观尺度，组成物质的原子很难是静止的，因为物理热力学第三定律告诉我们物质要达到绝对零度（约负273.15℃）是不可能的，物质既有温度，就有能量，其中的原子就不会是完全静止的，尤其日常生活温度比绝对零度高出甚多。 　　若把尺度放大看，当我们看到壮丽的山河大海时，我们可能忽略了，在几百万、千万或几亿年前，现在大海的位置以前可能是陆地，现在是高山的地方以前可能是大海，地球科学的研究显示，几亿年前地球的陆地不像现在分成几个大洲，而是一个陆块，未来可能还会汇聚在一起，而现在的陆地也不时的在移动，只是移动速度很慢，陆块移动也使得地表的面貌产生种种变化，所以古人言“沧海桑田”，其来有自。 　　如将尺度放到最大，当我们在郊外没有光害的夜空或天文照片中看到绚丽的繁星，陶醉于观星赏星之余，很多人可能不知道到这些美丽的星星，是从距离我们地球很遥远的星球所发出来的光，这些光经过很远的旅途，可能是几亿或几十亿光年（以光的速度飞一年的距离叫一光年），才到达地球为我们所见，而其中很多星球随时间的变迁，现在可能已经不是我们所见的样子、或已经不存在了，天文学的观察正告诉我们，星球也有其成、住、坏、空，无常生灭的历程。 　　回归到我们自身，身体会有生老病死，但人往往在生了重病或面对死亡时，才会正视身体的无常。事实上，身体分秒刹那都在新陈代谢，在变化中逐渐朽灭。 　　《楞严经》中波斯匿王回答世尊身体如何变朽时说：“世尊，变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此，何以故？我年二十虽号年少，颜貌已老初十年时，三十之年又衰二十，于今六十又过于二，观五十时宛然强壮。世尊，我见密移，……其变宁唯一纪二纪，实为年变，岂唯年变亦兼月化，何直月化兼又日迁，沉思谛观刹那刹那，念念之间不得停住，故知我身终从变灭。”我们若能常依这段话的道理思惟、观照我们的身体变化密移，刹那不住，实是观身无常的好方法。 　　在日常生活中，我们所见所觉常是笼统的，若不微细思惟观照，常为事物的表相所惑，以为那是真实的、恒常不变的，以致于执着不舍，起种种贪着心；若求之不得，则有求不得苦；若求得了，那天失去了，也是一种苦。何况，不只物质世间无常生灭，心念也是虚妄不实。 心念虚妄不实──“心”“境”相续迁流不息 　　为了解“心”的作用，若把人简单的类比成一部电脑，电脑的主机可比做人的心，而其周边装置及感测器，则相当于人的肢体及感官──眼、耳、鼻、舌、身。电脑从周边装置或感测器接收到讯息后，传递到主机，讯息经处理后又回应到周边显示器或感测器；人从肢体及感官接收到外境的讯息，经过心的作用后，回应给肢体及感官。电脑主机处理讯息是依据主机的程式，而“心”处理讯息则是依据心中的观念或想法。 　　若我们把心做更微细的观察，不难发现，心的作用：讯息之接收──处理──回应；正是心念相续的反应，心念的相续可分为：“心”、“境”与“想法”（或观念）的相续作用。所谓能知能觉的“心”是“能”，能为“心”所知所觉的“境”是“所”。如人的心专注在眼则“能”见，而“所”见是眼前的景物；在耳则“能”听，而“所”听是耳边的音声。 　　心念的相续作用就如一个人的“能”见之“心”，眼见一朵花，花是“所”见之“境”，由于想知这花漂不漂亮的习惯性“想法”，因而起一个“能”想之“心”，想知这朵花漂不漂亮是“所”想之“境”；由想知花漂不漂亮之“境”，又起一个对花观察之“心”，因而有对花的种种观察之“境”；又因以往的审美“观念”，导致起了知这花是美的“心”，因感觉花美而愉悦是知美好的“境”；又因有对美好的事物就想拥有的习惯性“想法”，而起想买花或偷花（若心中有偷盗的想法）之“心”……，如此“心”与“境”相续不断。 　由上对心念的解析可知： 　　(1)心中的“想法”或“观念”，影响着人的起“心”动“念”，所以修行学佛首重建立正知见，所以古德云：“只贵汝知见，不贵汝行履。” 　　(2)“心”对“境”时，因被心中习惯性的“想法”或“观念”（即习性）所牵引，不由自主的产生“心”“境”相续迁流不息（即妄心）生生灭灭，所以心得不到安定。 　　(3)人因种种“境”而产生种种“心”，又因种种“心”而产生种种“境”，这也可以略为说明《楞严经》所云：“由心生故种种法生，由法生故种种心生”的道理，这些足以使我们了解心念无常，念念迁流，虚妄不实。 无所得心──与汝安心竟 　　禅宗二祖慧可大师向达磨祖师求法时曰：“我心未宁，乞师与安。”师曰：“将心来与汝安。”曰：“觅心了不可得。”师曰：“我与汝安心竟。”日常生活中，我们的心常常为眼前的情境或心境起种种波动，有时乐，有时苦。若境界较大，心就有较大的起伏，甚至失眠、忧郁、躁郁，心总是作不了主，起起伏伏，觉得不落实、不安定。然而，如果想想过往，生活也是在种种喜怒哀乐中度过，现在那些情境在那里？其实过去的，已了不可得，就像梦境一样，似有实无；有时想起以前种种会觉得好笑，想不通当时为何会那么执着？同理可知，眼前的境界也是虚妄不实，缘起缘灭，况且“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起。”若了知心境本来就虚妄不实，那不安的心念不也是虚妄不实？所以当二祖说：“觅心了不可得。”达磨祖师说：“我与汝安心竟。” 结语 　　众生心因为颠倒，不正视无常的道理，所以常常落入执情境为“常”的境界，无始劫来生死轮转不得解脱。或者，虽知世间有成住坏空，人有生老病死，但却因而惶恐不安，害怕失去现在所拥有的种种，这是来自坚固的“我执”及“有所得心”所致。《心经》云：“以无所得故，……心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅?。”深观无常，了达无我、无一法可得，才能趣入真正的自在与解脱。

觉悟无常珍惜拥有 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／普化精舍艺文组组长　江旻修(传旻) 　　国二时第一次面对“死亡”，是外婆的往生，当时心里的难过是因不舍；出殡时，看到舅舅和舅妈们“呼天喊地”的悲伤方式，心中纳闷──悲伤真的需要以如此的方式表现吗？ 从生离死别中坚强站起 　　廿七岁那一年，父亲因脑部肿瘤，经过半年三次的手术，终敌不过病魔的侵袭，在母亲和姊弟四人的殷殷期盼中，依旧悄然地走了；父亲的往生，对当时的我们，冲击非常大。隔年，早已出阁的大姊，亦因“肝癌”而往生。母亲是受日本教育的传统妇女，面对这一切无常，她让我们学会坚强的面对。一夕之间，一家人从顿失依靠中独立地站起来，这时自己才深刻体会到“靠山山倒，靠人人老，靠自己最好”的道理。 无常世间的最大依靠 　　去年，母亲因积劳成疾，罹患了“肺癌”而撒手人寰。十八年的岁月，虽会使人成长，但是面对至亲的死别之痛，还是沉潜在内心最害怕的事。百感交集，椎心之痛，即使自己已过“不惑”之年，还是摆脱不了失去亲人的不舍。然而和十八年前丧父之恸，最大的差别是当年是茫然不知所措，只能以“兵来将挡，水来土掩”的心情面对，完全使不上力。而去年，陪伴母亲就医住院的最后半年里，庆幸自己已到精舍参加禅修班，所以在最悲痛无助时，藉由住持法师的慈悲开示，让心灵有所依靠；藉由佛法让自己在悲伤的情境中迅速转念，积极地帮助母亲在最后的病苦阶段，坚定信心诵念佛号，万缘放下，安详地往生西方净土。这一切全仰仗佛力加被，感恩大和尚不舍众生苦，慈悲地建立精舍，让无知的弟子有所依循，如获重生，并能助益家母。 　　世事本无常，我们虽然明白这个道理，但面对亲人的往生，却常常无法坦然面对，身陷痛苦的深渊而无法自拔，甚至一蹶不振，如此不仅对生者不利，更无法利益往生的亲人。其实一切无常的道理，本来就是如此的清楚明白，我们却常因业障蒙蔽，而看不清、视不透。《佛说无常经》云：“未曾有一事，不被无常吞，上至非想处，下至转轮王……，如其寿命尽，须臾不暂停……”，释迦牟尼佛早在三千年前即悟到“此老病死，于诸世间，实不可爱，实不光泽，实不可念，实不称意。”在在处处的谆谆教示世人无常之理，但愚痴如吾辈者，仿佛皆要身历其境，始能刻骨铭心，有所醒悟。 佛法让自己了无遗憾 　　最近，再次深刻地体悟到无常的无所不在，无论男女老幼、贤愚贵贱，大限当前，“须臾不暂停”。同修有五位弟弟，老二自幼聪颖，尤其是数理方面表现优异，台大数学系毕业后，公费留美，四年内完成美国纽约大学数学系硕士和博士的学位，并曾在普林斯敦大学及马里兰大学任教。正值壮年，前途大有可为，却抵不过业力的牵引，短短数月间在癌细胞的侵蚀下，往日的风采，已不复现。同修及家人，无不为之错愕、悲恸，白发人送黑发人的哀戚已溢于言表！眼见周遭亲友陷于悲苦愁城中，于是自己开始绞尽脑汁，希望倾囊所学，以佛法带领家人脱离苦海，但亲人们却未能信受，仿佛溺水者遇到绳索却视而不见，众生福报深浅之别，当下得证。经云：“佛度有缘人”，是自己薰修不够，亦是因缘不具足，始终就是无法让家人深信佛法，从中获得解脱。情急之下，求助精舍的住持法师，师父慈悲开示──学佛的慈悲，要有智慧，保持心念镇定及平和，不要操之过急，并指导自己如何用功回向给小叔。当下内心觉得平静而踏实，能够在小叔临终前助其一臂之力，超生西方净土，已了无遗憾。 把握当下，面对无常心无畏 　　人生在世，究竟为何？“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅?。”了生脱死，证悟涅?，才是最究竟的路。今生既有幸得遇大善知识，必当珍惜把握此难得因缘，岂容再蹉跎岁月，祈愿有生之年，竭尽所能精进修习，自度度人；祈愿天下人，皆能认识佛法，离苦得乐，共证菩提。 　　“老”、“病”、“死”，虽不可爱、不光泽、不可念、不称意，人人避之唯恐不及，但它却如同夜与日、暗与明、有凋零必当有盛开，是天地间大自然的轨则，岂容怀疑？把握每个当下，尽力圆满，吃饭、睡觉、走路，都要用心。如此，纵使潜藏暗处的无常业力骤然降临，亦不致于扰乱阵脚，乱了方寸。“信为道源功德母，长养一切诸善根。”愿与所有的有心人共勉，在菩提道上永不缺席！

在生命转折处开创新契机 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　文／中台女众佛教学院研究所一年级　见庄法师 无常迅速 ，谁能抵御 　　昨夜乍闻一位经常发心担任司仪的居士，因车祸而往生的讯息。 　　过去几年来，每逢大法会，远远听闻到法会现场所传来清朗舒畅的嗓音，心中便是一份欢喜。因为，他的声音总是传达了由衷的发心和法喜。然而这样的音声，竟是再也听闻不到了。 　　曾经，大和尚要他好好精进修行。 　　如今来看，只是些许的蹉跎，竟是难以挽回的无奈。 安住正念，即能遇难呈祥，人命无常，只在呼吸间。 　　一位大学生在高险的山崖边，危危欲坠之际，脑海中想起了大和尚的声音“当下这念心，清楚明白”，因而定下心来，沉着地平衡已经危倾在半空中的身体，慢慢地回到安全的状态。死里逃生之后，他直叹：“大和尚的一句话，竟然救了我一命！” 　　这位大学生在一次大专青年禅学会所举办的活动中，曾应友人的邀约，来到中台。活动中聆听大和尚的开示，大和尚说了无数次的“当下这念心，清楚明白”殷殷的开示，只期望佛法的光明金刚种子能深植众生心田。因为初听佛法，这位大学生调皮的默数这句话出现的次数，因此也使得这句话在心中生根茁壮，成为日后危难之际“救命的一句话”。 　　想想，当危难发生的瞬间，我们现前的是惊慌恐怖？还是正智如如？ 光明人生的钥匙──积极修善积德 　　生命的转折常发生于刹那之间，是化险为夷？还是一蹶不振？ 　　当我们面临困境的时候，总会渴望出现转机。当传染病猖獗时，两车相撞时，债台高筑时，鹄立加护病房外时……，有太多时候，我们多么希望生命的棋局能够重来一次。然而，时光不可能倒流，奇迹也不会凭空出现。转变生命格局的动力和机遇，必定是自己曾经付出的努力和施为。 　　常常有这么一个感想：我们最大的业障，就是不能立刻看到现前所作所为的果报是什么？如果一掌朝蚊蚁拍下时，短命、多病的果报就立即现前，那么，谁还有挥下第二掌的勇气？更何况是一口一口地啖食众生肉？许多我们所习以为常的不良行止，其实是一种招致未来大苦的罪愆。千万不要因为当下看不到果报，便以为没有因果的存在。 　　佛陀在世时，须达长者发心筹建祇园精舍之初，与舍利弗尊者一同丈量土地的当下，天上的严净宫殿立时现前。殊胜的果报无需等到精舍建好，也不必等到未来，当下即得成就。这时舍利弗尊者指着这片土地上的一窝蚂蚁对须达长者说道：“你生生世世在这片土地上为过去诸佛筹建精舍，而这些蚂蚁也生生世世生存在这片土地上，直到今天已经九十一劫了，在长劫的轮回中，始终不得解脱。要知道，生死长远，想脱离生死轮回之苦，最重要的莫过于培福积德。” 　　“祸福由因，转变在缘。”知道并且深信因果法则，是通向光明人生的珍贵钥匙。富贵名利，世间众生谁不渴望，然而荣华却非空想而能谋得。我们与其欣羡他人的平步青云，不如从现在开始努力创造属于自己的一片天空。望子成龙，就要助学行善；祈望身无病障，除了茹素、戒杀别无他途；希望运势亨通，便要广行布施供养；想要转拮据为丰裕，唯有戒除偷盗而行布施。造什么因，就得什么果。眼前的贫富贵贱是自己造作来的，愤世嫉俗只是重增自心的黑暗，镇日热衷于乐透彩券的虚渺，毋宁老老实实地在因地上孜孜耕耘。 　　百年如箭，富贵似梦。如同我们看待蜉蝣朝生而暮死一般，数十年的生命，转眼即逝。不论此生是享尽荣华或是平凡庸碌，眼一翻，腿一伸，今世的身家眷属便不再属于自己。《无常经》言：“胜因生善道，恶业堕泥犁。”黄泉道上没老少，是升、是堕，完全凭藉着自己所累积的福德资粮。“是日已过，命亦随减”，我们应当视生死如燃眉，把握现有的因缘行善积福。 舍去执着，让生命更丰饶 　　取和舍，同时发生。日复一日，我们追求身心的安顿和满足，却在营谋的同时，遗忘了本具的喜乐和光明，造作了沦堕三涂的业因和果报。为什么不试试另外一种方式？多舍掉一些贪瞋痴，我们将会发现得到更多──退步原来是向前。明白路头之后，小舍小得，大舍大得。当下一念取舍，取的是自家珍宝？还是虚幻的妄想？一是自在解脱，一是生死轮回，我们当取何者？其实，只要舍去我们所惯于执取的，当下就具足更丰饶的回馈。 契悟本具的佛心，寻得人生真正的富足 　　佛法是积极的，佛土是庄严的，佛心是本具的。人身终将殒灭，如何无惧？如何无憾？唯有佛法能够为此解答，并且指引方向。许多人在佛法中，找到了超越荣华富贵的真实富足，寻到了自性的光明。然而这些，都要靠自己尽心去耕耘，转娑婆为净土。

了达无常真自在 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／中台女众佛教学院大学部二年级　见蕴法师 　　人的一生，常被生、老、病、死、爱别离、求不得、怨憎会、五阴炽盛等诸苦所逼恼。探究这些苦的根源，皆由不明白“世间无常”的道理所产生。所以，一遇到逆境便痛苦万分，诸如：九二一大地震、美国九一一恐怖攻击事件，乃至于前不久的SARS疫情，这些人世间强大的无常外力，使我们生命中最挚爱的亲人，在短短数日、或一夜间，乃至分秒间，便撒手人寰，离我们而去。所以《梵网经菩萨戒》云：“人命无常，过于山水，今日虽存，明亦难保。”“无常”本来就是人生的真相，能够看清它，才能远离痛苦。 　　《杂譬喻经》中以药草，譬喻无常能治众病。天下草木皆可以为药，但众生却不能知，原因无他，都是由于不能善于分别。过去有一位名叫耆域的圣医，他能够和合药草作成童子的形状，只要看见这个药草童子的人，就能百病消除。耆域有时能以一草治百病，有时又以众草治一病；天下的药草，无一不为他所用；而天下也无一病，是他所不能治愈的。当这位圣医耆域命终之后，天下的药草一时之间，皆涕泪悲泣地说：“我们皆可为人治病，但唯有圣医耆域才能明辨我们的特性与疗效。圣医耆域死后，今后再也没有人能辨识我们了。后世的人将会因错用我们，而使得人们的病情，不但得不到改善，反而愈加严重。世人也将因此，而误认我们是不能治病的。”想到未来的种种悲惨情状，众药草忍不住更加悲泣起来。 　　此时，唯独一个名叫“诃梨勒”的药草，伫立在一旁没有哭泣，它说：“我能够医治众病，只要世人服用了我，众病皆能痊愈。所以，我根本就不须人们来明辨我的疗效，更不须为此而哭泣！”圣医耆域譬喻佛陀，众药草譬喻诸法，而“诃梨勒”则譬喻无常。这个譬喻说明佛陀在世的时候，能说种种的法，来医治人们的贪瞋痴三毒之病，并且能以种种善巧方便的法门，对症下药；所谓“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法。”故知八万四千法门，皆是佛陀的随机应化，为令众生了生死之苦，永脱三界轮回。然而，佛灭度之后，世间便少有人能善用诸法，应机施教。所以唯观“无常”一法，便能治一切烦恼无明；众生因为妄执生灭的无常为常，故生执着。若能常修习无常之法，则能使烦恼消损；若不修习，勘不破执着烦恼，只能继续不断地流转。 　　《八大人觉经》云：“世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死。”世间一切法皆是无常败坏之相，但人们却不能体认，反而于诸法“无常”之中，妄取“常”想，认为一切皆能常住不灭。俗云：“不如意事十常八九”，这不如意事，如天灾地变，往往一夕之间，造成了妻离子散，家园毁坏。遇到这些人生无常的境界，我们不愿意接受，甚至想要逆转因缘果报的法则。然而，事实偏偏与心愿相违；因此，我们才会感到无助、哀痛与悲伤。 　　为引导众生放下执着，大悲世尊慈悲开示“无常”之法──我们所居住的世界，一切山河大地，有成住坏空的大期无常坏灭；一切有情，有生老病死的中期无常生灭；乃至这念心，有生住异灭的小期无常变灭。佛陀说了这种种的法，无不是为了破除众生，对于世间一切所产生的颠倒妄想。倘能依此道理去观察一切的无常变化，不断地重虑缘真，自能放下种种执着，从凡夫生死的此岸，到达圣者解脱的彼岸，证得究竟的涅?大乐。 　　修行学佛之后，了达因缘果报、一切法皆是缘起性空之理，便能善观因缘，运用一切生灭的因缘法，积极地建立种种缘起，广修一切善法；最后又能不住因缘，不执着所修的善法。人生自此便得自在、解脱。