佛法教育──科技發展與心靈淨化的明燈 文／普親精舍住持 清華大學材料科學工程博士 見桅法師 一、緒論 　　近代科學的發展，造就了人類的物質文明；交通與通訊的發達縮短了空間的距離。由於距離縮短，人與人、社會與社會、國家與國家、文化與文化間的互動變得非常密切，生活型態與價值觀也變得日益多元。然而，處在這樣的環境中，人心卻益發不安定，即使把心放在物質的追求與享受上，仍不能隱藏內心的空虛。這是由於人們過分依賴與貪圖物質享受，往往造成個人與個人、國家與國家激烈的競爭，引發種種不安與危機。而這些不安的問題解決之道，必須正本清源從心靈淨化做起，才能得到根本的解決。 　　佛法是覺悟「心」的方法，使人的心因覺悟而清淨。中國禪宗六祖云：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」人的心本來就是清淨的，但是因為有太多的執著，以致於本具的清淨心無法顯現，尤其今日科技發達，創造了五光十色誘人的境界，要放下對外境的執著，使心得到安定與清淨就更不容易了。處在這樣的因緣時節，佛法的教育與推廣無疑是人類的一盞明燈。 二、科技發展對人類的影響及其衍生的問題 　　近代科學的進展，雖然源起於西方，但影響所及卻遍佈整個世界。科學的興起對人類的影響可從兩個方向來看，一是思想方式的改變，一是生活型態的變革。思想的改變來自於科學的態度與方法，強調以客觀的事實與嚴密理性的推理原則，來研究、看待事物，並試圖找尋世界的普遍原則，此一態度與方法不僅被用於物質世界，也被廣泛應用於人文領域。並且，科學發展與應用成果漸漸豐碩，逐漸廣大而深入地影響人類的思想與生活，漸漸造成了科學在人文、物質與精神間的一道鴻溝。生活型態的改變除受思想改變的影響外，更重要是來自於科學發展所帶來的技術提升與應用，所以人類社會便從農業轉向工商業蓬勃發達的社會，現在所謂「地球村」、「全球化」的社會，乃至從農業時代，轉化成原子時代、太空時代，及現在的知識經濟時代。 　　科技發展使人對物質世界有較深刻的認識，同時也提升了物質生活，帶給人們在物質上較多的滿足，但是科技發達並沒有使心靈獲得相對的提升與淨化，反而誘發人心更加貪婪。所以，雖然科學發達，但是科技所帶來的便利並不普及，在現代仍有很多貧窮落後的國家，不但沒有得到科技發展的好處，反而深受其害。另一方面，握有高度科技優勢的國家，已普遍養成過度沉溺物質享受的習慣，造成自然資源過度的消耗與破壞，導致不同國族間利益的掠奪與衝突，乃至延伸出價值觀念與文明的衝突，如近代的殖民戰爭，以及現代西方與中東文明的衝突（美國九一一事件使人更容易瞭解到，這種衝突越來越不容忽視）。更甚者，人類的科技已製造出足以毀滅自己的武器。在過去，人類可能因自然環境的大變動而毀滅（如冰河期），而現在毀滅人類的威脅，卻來自於人類對自然環境的破壞，與自製核子武器所帶來的災難，這些問題也多由於科技不當的發展所造成。 　　在現代，科技的發展與應用，使得人類對自然的了解、掌握及物質創造，較以往任何時代有著空前的成就，但其所帶來的人類危機也是空前，如何消弭這種危機，並使科技的發展，真正為人類生活帶來幸福與快樂，是目前世界不可不正視的問題。 三、心靈淨化──慈悲與智慧的增長是造就美好世界的根本 　　古德云：「人者，心之器也」，經云：「三界唯心，萬法唯識」，「心」是人的行為根本。這個世界所呈現的面貌，可以說是我們心當中人生觀與價值觀的投射，透過我們的行動而造就出來。我們希望自己生活在什麼樣的世界，就必須要有與之相應的人生觀與價值觀。所以，當我們生活的世界跟我們所期望的世界願景背道而馳時，也唯有轉變我們的心，使之回歸正道，才能轉化我們的世界。因此，唯有從心靈的淨化著手才是根本解決之道，就如同我們希望得到瓜，就要以瓜的種子來播種，希望得到豆，就要以豆的種子來播種。人的生活不外追求生存與快樂，當我們期望生活在安全、安定、和平、富足及高度精神文明的世界時，我們應該具備什麼樣的人生觀與價值觀呢？ 　　審視科技發展所帶給世界的負面影響，不難知道科技所產生的問題，在於當人們試圖以科技解決物質貧乏所帶來的痛苦時，同時也漸漸使人的價值觀越來越物化，以物質享受的高低來衡量生命的價值。而且，以科技與經濟發達程度，來劃分國家的等級，如「已開發」、「開發中」、「未開發」國家。由於對物質享受的沉溺與熱烈追求，使人因貪婪而缺乏慈悲心（予人快樂謂之慈，拔人之苦謂之悲），甚而因貪婪引發激烈的競爭、鬥爭與對立。人們並不願意花太多心力去預見、控制及解決科技發展對自然環境的破壞、對人文及文化所造成的衝擊，這是使現代人易於趨向貪婪、鬥爭、無知的主因。而這些也都是由於不當的人生觀與價值觀，所造成心靈的貧乏與矛盾。人文與科技一直存在一道不易拉近與融合的距離，此即是顯著的例子。 　　如上所述，不難發現，要解決今日我們所處的困境，必須在人生觀中導入廣大的慈悲心，以及解決問題所需的智慧；如何使人有廣大的慈悲心與智慧，是今日淨化人心的根本目標。世界雖包含了不同的國家與種族，但仍是由個人的聚集與互動所架構而成，所以要轉變世界，須由個人心靈的淨化做起，如何透過教育來淨化個人心靈，進而淨化全人類的心靈，是使世界有美好未來的主要關鍵。 四、佛法教育──科技發展與心靈淨化的明燈 　　如上所言，讓人更具慈悲與智慧是心靈淨化的目標，能以慈悲為前提，智慧為前導，來發展科技與應用科技，方能提升人類生活品質、增進幸福、免於災難。如何認識慈悲與智慧的本質，並且加以提升、落實，是我們所面臨的實際問題，而佛法無疑是這個問題的一盞明燈。 　　「佛者，覺也。」佛法是使人覺悟的方法，也是使人類心靈獲得淨化的方法。佛法看清人心中的貪婪、瞋恨與無知，乃痛苦與煩惱的根源，所以將「貪」、「瞋」、「癡」命名為三毒，這些心念能毒害遮蔽我們的清淨心，使我們的心無法產生清淨的智慧。佛法教導智慧的產生，須由清淨的行為（包括慈悲）作基礎（戒──不做壞事），還須有安定的心（定──心不散亂迷糊），最後由清淨行為與安定的心，培養出清淨的智慧（慧──看清心與事物的本質），所以《楞嚴經》云：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧。」這種清淨的智慧不管對己、對人都是一種好處，否則不清淨的智慧將如一把鋒利的刀，可以用來毀滅一切。 　　佛法除了智慧外，還特別重視慈悲，尤其大乘法門，更是以慈悲心為基礎，以無私的利他行為來淨化自己，終至成就最高的清淨慧。故《華嚴經》云：「諸佛如來，以大悲心而為體故，因於眾生，而起大悲，因於大悲，生菩提心，因菩提心，成等正覺。」慈能予樂，悲能拔苦；佛法教導的慈悲心非常廣大，不僅立了「不殺生」的戒律，還常常予人快樂（慈）及救度別人的痛苦（悲）。對人以外的所有生物，也均抱持慈悲護念的態度，所謂「無緣大慈，同體大悲」，正說明了，佛教為何不曾發動宗教戰爭的原因。 　　從上面的說明不難理解，佛法本身就是心靈淨化的教育與過程，由於心靈的淨化，可以讓科技有正確的發展及應用，因此，佛法是科技發展與心靈淨化的一盞明燈。 五、結論 　　雖然，今日世界仍有很多人寄望以更高的科技，來解決人類所面臨的難題；但是，用慈悲與智慧來淨化人心，才能使我們的世界更具安全與和樂的保障，否則更高的科技可能只會帶來更大的混亂與危機（如現在的基因工程，衍生複製人的道德與倫理問題）。佛法的教育能啟發慈悲與智慧，平日不論做任何事，如果行事離開慈悲與智慧，都可能導致缺憾。例如一位醫術高超的醫生，雖然有智慧，但因為沒有醫德，就可能枉送病人的生命，反之亦然。佛法「以悲導智，以智導悲，悲智雙運」，實是做人處事的最佳準則。所以，佛法的教育可以說是「教育中的教育」；運用佛法淨化人心，科技便能朝向清淨、光明的方向發展，為人類開創更美好的未來。