人生很短，數十寒暑，轉瞬即逝，如少水魚，斯有何樂？

　　然世人不解，以苦為樂。試想，過去秦始皇一統天下，長城依舊，人今何在？若能善觀世間一切變化：大至山河大地之變遷、國土之分合；乃至功名利祿、權勢富貴之興替、家人朋友之冤親糾葛；小至心念朝三暮四、喜新厭舊、時喜時憂之起落，即能了知一切無常。明白所受的「樂」是「短暫」，感到的「苦」是「逼迫」，就能從「集」下手，不招感苦之因，進而欣慕安定自在之「滅」，修習能趣向真樂之「道」，如此實乃不負此生！

知苦斷集　隨處作主

　　無常近傍，苦於不自在，於不自在中追求短暫的快樂，反覆輪迴，流轉生死，是常人一生之寫照。因此，世尊成道初轉法輪時，宣說四諦法，當中首明「苦諦」──生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等八苦。八苦概括了世間苦相，而苦的根本，實為「逼迫」。當無明煩惱現前，不外乎根塵相對不能作主，心被逼迫，感受到壓力、嫉妒、煩悶、無奈等負面情緒，六根好似被奴役般，不得自在。

　　例如，原訂的成果無法達成，招來他人的責怪，耳根攀緣聲塵、意根攀緣了自心所勾勒出的妄塵；此時，若能返照自心，看著心念的變化，覺察妄心所帶來的痛苦，思惟這個痛苦是真？是妄？又，自己十年前所感受的苦，至今還在嗎？既是感受，必有生滅，如《楞嚴經》中，畢陵伽婆蹉尊者所悟：「雖覺覺痛，覺清淨心，無痛痛覺。」苦的當下，若能覺察、覺照，我們也可以放下逼迫的感受，安住在「覺」的自在。

　　「集」是招感苦之因，由於知見的錯繆，而產生錯誤的行為，進而感到苦。禪宗祖師常言：「只貴汝知見，不貴汝行履」，以此來強調知見的重要性。尤其現代科技發達、言論自由、媒體昌盛，容易產生思想繆誤，若能時常薰習佛法，建立正確的知見，並細細觀察自己看待事物的念頭，就能轉化「集」所帶來的苦。

　　貪、瞋、癡、慢、疑這些累世的煩惱，非朝夕可破，須認真面對，覺察、覺照。舉貪吃為例，吃的當下覺得很快樂，吃多了反而拉肚子，即所謂以小苦為樂，終究招來壞苦。世尊教導我們要食存五觀、正念受食，就是最好對治貪吃的方法，收攝向外馳騁的心，專注當下，貪心就能慢慢降伏。如此一點一滴積累扎實的工夫，將煩惱各個攻破，苦就愈來愈遠了。

慕滅修道　顯發覺性

　　「滅」即是涅槃，是佛法中最究竟之樂，來自不生不滅、寂然不動、人人本具的清淨覺性；顯發覺性的修行過程，就是「道」。佛陀開演的八萬四千法門皆是「道」，依道而修，能使心由染污到清淨，當中不外乎反省、檢討、改正。具體落實，即是靜中養成，動中磨鍊。平時養成做定課的習慣：打坐、誦經，沉澱散亂心，長養定力；靜坐修觀，以慧觀對治一切煩惱。動中六根對六塵要觸物起照，收攝六根。

　　曾經，與他人相處時，慢心高漲而不自知，相處中更添苦惱。於是下定決心，每日安板前禮拜懺悔，並感恩他人的包容。在自己的慢心漸漸降伏後，藉由修習慈悲觀，一點一滴地轉化心中的戾氣，慢慢地，終於體會到了清淨覺性的樣貌：原來自己也可以如此真心誠意地讚歎他人；可以體會別人的立場和用心；原來世界是如此遼闊；原來「我」是那麼地微不足道。於是，那個曾經與他人相處的不圓滿，最終透過佛法、觀行，而能達到互信、互重。

　　修行，真正是不可思議的過程。只要願意落實四諦之理──「知苦斷集，慕滅修道」，依之而行，法喜安樂無所不在！

摘自《中台山月刊270期》