學習就是要歷經一番費勁地錘鍊，在過程中提升自己也護念他人，最終回歸清淨明了、純一的本心本性。而修行就是「學」，是一步一步向佛學習的過程。學習佛清淨的身口意三業，努力磨去貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等種種煩惱，使本具清淨自性現前，進而自利利人，覆護眾生。

向佛學習善調御

　　自己很有福報，出家後的第一個執事就是「學僧」，不但能專心學習，還可以依著善知識的引導在教理上薰習，每日都以「學如不及，猶恐失之」的態度，面對全新的學習、不同的挑戰。從吃飯、穿衣、掃地、走路⋯⋯食衣住行的日常，到秉持中台四箴行——敬慈和真來待人處事，以及落實三環一體——福德、教理、禪定，有熟悉、有生疏，都在重新、也從「心」學習著。

　　雖然有不同的體悟和收穫，卻一直跳脫不了慣性的學習模式，在其中因為時間、體力、能力的不足而感到憂愁不安，因為結果不如預期而患得患失。自問「學如不及，猶恐失之」的是什麼？明明是在向佛學習，怎麼沒有同佛一般的清淨法喜？

　　過去在佛陀時代，有一位好學不倦的梵志青年，他天資聰穎，不論學什麼，只要看過就能學會。憑恃此一天賦，發誓要學遍天下所有技藝，於是遊學訪師，人間之事無不精通，但卻心生驕慢，認為無人能勝過他。於是青年便開始遊歷諸國，想找人較量，一方面再學習更多未涉獵的技藝。青年的技藝果然達到舉世無雙，但他也益發傲慢貢高。

　　佛陀見度化青年的因緣成熟，便化現成一位沙門，拄杖持缽來到青年面前。天賦異稟的青年雖見多識廣，卻從未見過如此具足威儀之人，便好奇地上前詢問。沙門告訴他：「吾乃調身人也。」青年疑惑：「何謂調身？」沙門便依青年所學而說一偈：「弓匠調角，水人調船，巧匠調木，智者調身。譬如厚石，風不能移，智者意重，毀譽不傾。譬如深淵，澄靜清明，慧人聞道，心淨廓然。」言畢，踊升虛空，還現佛身三十二相、八十種好。佛陀對青年說：「我能有如此神通妙用，都是因為調身之力。」青年佩服得五體投地，佛即為其開示五戒、十善、四無量心、六波羅蜜等調身之法，並提示世間技藝皆為綺飾華譽之事，若蕩身縱意其中，終究無法脫離生死輪迴。青年聞之心開意解，遂隨佛出家修行，佛陀又為其開示四聖諦及八解脫之道，青年當下即證得阿羅漢果。

常隨佛學至覺滿

　　這個公案讓我體悟到，原來一切學習皆不離依循佛法真理來調御身心，在不斷增益世間、出世間度眾資糧的同時，還要不忘反觀自照。經常檢視自己在學習過程中，是否不起貪、瞋、癡、慢、疑？是否常保和善歡喜，以柔軟語、愛語與他人互動？是否以佛行為己行，不違戒律，光明坦蕩？

　　孟子云：「學問之道無他，求其放心而已矣。」將向外馳散的心收回來，就會發現：聽聞經教時，更能保持敬慎與專注，也和教理內容更為相應；練習梵唄和施食時，更能生起一分為眾生與樂拔苦之心；面對課業時，更能如實思惟教理，並以歡喜感恩之心完成每份作業。同樣的學習，若能時時刻刻回歸真誠無妄的清淨自性，定能開展出更寬廣無礙的可能。

　　「學」，因為見自本心而成「覺」。日日學，日日覺，縱然過程必須經歷千錘百鍊，但乘著常隨佛學的願行，從初發心精進不退，為積累覆護一切眾生的資糧而廣學多聞，最終銷歸自性，有朝一日，必能成就自覺、覺他、覺行圓滿的無上佛果。

摘自《中台山月刊271期》