記得多年前讀佛學院時，假日福慧出坡，常有因緣到知客室接電話、帶團巡禮。來山巡禮的遊客很多，沒有學佛的遊客，每次經過知客室大門，看到開山祖師所題的中台四箴行：「對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真」，總是讚不絕口，直誇寫得太有道理了，如獲至寶。為什麼沒學佛的遊客能夠深刻感受到四箴行的殊勝？那是因為開山祖師用淺顯易懂的十六個字，把為人處事的準則，涵括得非常完整透徹。

　　人格的養成，展現在一個人的待人接物、應對進退，進而影響家庭、工作、人際關係，乃至社會國家。如同《大學》所云：「一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此，此謂一言僨事，一人定國。」由此可見人格養成的重要。而四箴行，正是成就人格、修身正心最好的準則。

　　以「對上以敬」為例，「上」指輩分、社會地位、學識涵養乃至修行工夫，比我們優越者。世間法中，包括父母、師長、社會賢達、上司、政府官員等，都屬於「上」；出世法中則指佛、法、僧三寶，能引領眾生出離生死苦海、趣向菩提，所以更值得大眾尊敬。孟子曰：「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。」人與人之間若能彼此互敬互重，這個社會就能真正成為禮儀之邦，人間淨土。

　　以修行而言，於日用中待人處事，皆應常存恭敬之心。《六祖壇經》云：「若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。」如果日用當中，沒辦法做到恭敬，其背後必定隱藏著傲慢之心；如果看到別人有了過失，便心生譏嫌，沒辦法從心當中真正生起恭敬之心，那就表示自己並沒有真正了解、契悟人人本具的佛性，又把外在一切假有的現象當真，陷入虛妄的假相中分別取捨，令自己喪失了做人處事應有的禮貌，而自損德性。是故應當以恭敬之心對待每一個人，開山祖師開示：「有一分恭敬心，便能消一分業障，增長一分福德智慧。」有了恭敬心，便能消除自己的傲慢之心，不僅能與人廣結善緣，亦能增長福慧。

　　《法華經》中記載，過去威音王佛像法之時，有一位常不輕比丘，逢人即恭敬頂禮，並讚歎：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」縱使因此而被惡口罵詈打擲，亦未曾改變初衷，依然恭敬禮拜每個人。我們在行菩薩道的過程中，面對眾生毀謗、辱罵、輕蔑等種種挫折境界時，如果能夠始終保持恭敬謙卑之心，視對方如佛菩薩想，感恩對方幫助自己成就道業，用恭敬感恩的心，調伏自己不圓滿之處，則道業定能增進。

　　過去自己在精舍發心過程中，遇到順境時，不自覺生起我慢之心，自以為是，不能真正了達一件事情的成就，是眾緣和合而成，於是與人相處共事時，便有諸多障礙。由是反省，如果能夠好事歸他人、壞事自己承擔，內心謙下，擴展心量，則法界和合，不僅能消除我慢之心，亦令自他皆得歡喜，善緣福報自然能夠成就。

　　若能把恭敬之心，端存心中，尊重一切眾生的佛性，則對下一定也能慈悲，對人必定和合無諍，做起事來一定認真到位，因為萬法唯心；當覺性提起，時時刻刻心中都能清楚明白、不打妄想，便能知道在當下的時節因緣該怎麼去做。所謂人圓佛即成，依敬慈和真而行，始終堅住正念，隨順覺性，則人格日臻圓滿，道業必能成就。