《法華經・方便品》曰︰「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」三千多年前，娑婆教主釋迦牟尼佛，於菩提樹下成正覺，並於四十九年間，轉無上法輪，說三乘頓漸之教，立法幢於處處，目的乃為令眾生開、示、悟、入佛知見。及至現代，開山祖師惟覺安公老和尚，不辭千辛萬苦創建中台世界，復興禪門道風，使禪宗心法廣傳世界、落地生根，目的無他，亦是為令眾生開、示、悟、入佛知見。

　　禪七時，起七茶會上，主七大和尚必問︰「喝茶的人是誰？誰在喝茶？」一般人連想都不想，馬上就回答︰「當然是我，這有什麼好疑慮？」然而，若更進一步思索，真的有一個「我」存在嗎？就會發現這其中有許多問題：如果身體是我，為何死時色身雖然存在，卻不能喝茶？若心是自己，一天到晚不知有多少念頭，究竟哪一念心才是真實的自己？

　　《圓覺經》告訴我們︰「一切諸眾生，身心皆如幻。身相屬四大，心性歸六塵。四大體各離，誰為和合者？」我們的色身由地、水、火、風所組成，從小到大、從大到老，剎那變化，相似相續，全無實性；而心中念念遷流，生、住、異、滅，如浮雲般來來去去，云何為實我？原來，我們自以為是、最不肯質疑、甚至從未懷疑過的這個「我」，根本就是虛妄的，然而我們對於此理卻最不懂得，始終執著有「我」，這就是眾生的根本顛倒──「我執」。

　　《六祖壇經》曰︰「有我罪即生，亡功福無比。」眾生妄執四大五蘊假合之身心為真實的自己，迷失自性，故起我貪、我瞋、我癡、我愛，造一切生死業，而輪轉不已，受苦無量；流轉三界內，患得患失，最終只是黃粱一夢。然而，可貴的是，我們雖從無始以來迷惑顛倒，但真心在妄中，終究不因眾生久迷而動搖變滅。所謂「千年暗室，一燈即破」，若能轉迷成悟，契悟「喝茶的人是誰」，便能在無明黑暗中，找到一條光明的菩提大道。

　　臨濟禪師曰︰「赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入。」這「無位真人」，乃一切眾生六根中之覺性，也就是能知能覺的這念心。這念心清淨本然、不生不滅、周遍法界，宇宙萬法，及一切因果事相，無不依心而建立。然而，吾人這念心，其體如同虛空，無形無相，即便遍尋一切處，亦絕對找不到這念心。既然如此，如何證明眾生本有？波羅提尊者云︰「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔。」原來，一切眾生的見、聞、覺、知，都離不開這念心，在喝茶的當下，即是本性的作用！

　　《六祖壇經》曰︰「但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。」由此可知開佛知見、契悟本心對修行的關鍵性。若不了解「依性起修，全修在性」，儘管終身不出禪堂，亦只如磨磚而欲成鏡，最後還是無法成道。相反，若能深信見聞覺知即是佛性之用，所謂「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，無處不是心的妙用，何須向外別求？只要堅住正念，隨順覺性，時時保持當前這一念心，不落兩邊，沒有妄想、昏沉、無聊、無記，始終清楚明白，處處作主，當下就是禪心。

　　開山祖師每講完一番開示，最後一句常會以洪亮的音聲提示大眾：「狂心頓歇，歇即菩提！」心性本具，人皆可頓；不起凡夫染污心，即是無上菩提道！