《法华经・方便品》曰︰「诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。」三千多年前，娑婆教主释迦牟尼佛，于菩提树下成正觉，并于四十九年间，转无上法轮，说三乘顿渐之教，立法幢于处处，目的乃为令众生开、示、悟、入佛知见。及至现代，开山祖师惟觉安公老和尚，不辞千辛万苦创建中台世界，复兴禅门道风，使禅宗心法广传世界、落地生根，目的无他，亦是为令众生开、示、悟、入佛知见。

　　禅七时，起七茶会上，主七大和尚必问︰「喝茶的人是谁？谁在喝茶？」一般人连想都不想，马上就回答︰「当然是我，这有什么好疑虑？」然而，若更进一步思索，真的有一个「我」存在吗？就会发现这其中有许多问题：如果身体是我，为何死时色身虽然存在，却不能喝茶？若心是自己，一天到晚不知有多少念头，究竟哪一念心才是真实的自己？

　　《圆觉经》告诉我们︰「一切诸众生，身心皆如幻。身相属四大，心性归六尘。四大体各离，谁为和合者？」我们的色身由地、水、火、风所组成，从小到大、从大到老，剎那变化，相似相续，全无实性；而心中念念迁流，生、住、异、灭，如浮云般来来去去，云何为实我？原来，我们自以为是、最不肯质疑、甚至从未怀疑过的这个「我」，根本就是虚妄的，然而我们对于此理却最不懂得，始终执着有「我」，这就是众生的根本颠倒──「我执」。

　　《六祖坛经》曰︰「有我罪即生，亡功福无比。」众生妄执四大五蕴假合之身心为真实的自己，迷失自性，故起我贪、我瞋、我痴、我爱，造一切生死业，而轮转不已，受苦无量；流转三界内，患得患失，最终只是黄粱一梦。然而，可贵的是，我们虽从无始以来迷惑颠倒，但真心在妄中，终究不因众生久迷而动摇变灭。所谓「千年暗室，一灯即破」，若能转迷成悟，契悟「喝茶的人是谁」，便能在无明黑暗中，找到一条光明的菩提大道。

　　临济禅师曰︰「赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入。」这「无位真人」，乃一切众生六根中之觉性，也就是能知能觉的这念心。这念心清净本然、不生不灭、周遍法界，宇宙万法，及一切因果事相，无不依心而建立。然而，吾人这念心，其体如同虚空，无形无相，即便遍寻一切处，亦绝对找不到这念心。既然如此，如何证明众生本有？波罗提尊者云︰「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。」原来，一切众生的见、闻、觉、知，都离不开这念心，在喝茶的当下，即是本性的作用！

　　《六祖坛经》曰︰「但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。」由此可知开佛知见、契悟本心对修行的关键性。若不了解「依性起修，全修在性」，尽管终身不出禅堂，亦只如磨砖而欲成镜，最后还是无法成道。相反，若能深信见闻觉知即是佛性之用，所谓「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然」，无处不是心的妙用，何须向外别求？只要坚住正念，随顺觉性，时时保持当前这一念心，不落两边，没有妄想、昏沉、无聊、无记，始终清楚明白，处处作主，当下就是禅心。

　　开山祖师每讲完一番开示，最后一句常会以洪亮的音声提示大众：「狂心顿歇，歇即菩提！」心性本具，人皆可顿；不起凡夫染污心，即是无上菩提道！