「心念」即心識之思念，可簡單解釋為想法、念頭。一個人的心念，關係著對事情的看法與處理方式。而修行就是將分別計較、讓自己痛苦的眾生心念，調整成凡事為眾生、隨緣自在的菩薩心念。

　　一般人多以個人的利害得失為考量，將眼界心量侷限在自我的小世界中，在順境中增長貪心，在逆境中增長瞋心，心始終不得安住，乃至怨天尤人，悲嘆不逢貴人、不遇時勢……不斷起惑造業，帶來種種煩惱痛苦。追根究柢，讓自己陷入困境的正是「我執」、以自我為中心的貪瞋癡等心念。故經云：「有我罪即生」，實是金玉良言。

　　相對地，菩薩的心念是「無我」，心心念念都是為眾生，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」。所謂「無緣大慈，同體大悲」，菩薩慈眼視眾生，所見的皆是眾生的佛性，而不是眾生的煩惱習氣，以大慈悲、大智慧，運用種種善巧方便，毫無條件、不求回報地付出，心中不存你我的差別，只是真心希望每一個眾生都能夠離苦得樂。猶如慈母，不管兒女能力如何，即使兒女做錯事情也不離不棄，而是慈悲叮嚀，望其改過，不再繼續受苦，將來能有所成就；菩薩視眾生如子，無私付出，亦復如是。

　　學習菩薩的精神，可以從思惟「能為他人做些什麼」開始，藉由幫助他人，從利他中淡化、消除「我執」，便能從眾生心轉為菩薩心，不再為人我分別計較之事所苦惱，心量廣大，安詳自在。

　　在化除「我執」的過程中，面對冤家、沒有善緣的對象，心境是最難調伏的。所以常須提起覺性、轉念，如《佛說八大人覺經》云：「菩薩布施，等念怨親；不念舊惡，不憎惡人。」反思過去的事情早已事過境遷，自己為何緊抓不放？正是執著的心念，才讓煩惱困住自己，而不在於他人如何對待。

　　《維摩詰經》云：「隨其心淨，則佛土淨。」當念頭轉過來了，念念都是善法、都是清淨，哪裡還有分別執著憎愛？當心量擴大了，心中哪裡還有容不下的事？開山祖師曾開示：修行即是淨化自己的念頭、改變自己的念頭、轉自己的念頭。要達到與菩薩相同的心境，就要調整心念；生活中，經常思惟「我能為你做什麼」，以利他之心化除我執，即是落實修行工夫的開始。