富貴光明的人生是人人所企求，但何謂真富貴呢？是賺取最多的金錢？是追求最高的地位？抑或是滿足最多的欲望？古往今來，太多的經驗讓我們知道，欲望深似海，人們想要的沒有最多，只有更多，永遠追求不完，就算追求到了，就真的會快樂嗎？多半未必，得到的可能反而是內心的貧乏與痛苦。

　　欲望是苦惱的來源之一。歷史上，為滿足欲望，用盡心思、機關算盡，為達目的而不擇手段，而致身敗名裂之例不少。如西晉的石崇，以奢靡誇人，最終因財色而遭害，臨死前猶歎曰：「奴輩利吾家財。」當押送者問：「知財致害，何不早散之﹖」，石崇「不能答」。財富與地位仍是石崇最為看重而難以割捨的，死前仍無法醒悟。

　　佛經中記載一公案：昔日佛陀與阿難同行，見路旁有一坑，兩人看了一眼，皆言：「毒蛇」，便繼續前行。一旁的農夫聽聞此，便好奇上前一看，只見滿坑的金銀，興奮地說道：「出家人所說的毒蛇，原來是可以讓我享用不盡的黃金。」便將黃金據為己有。農夫致富的消息很快傳到國王的耳中。國王懷疑農夫不法謀財，才會一夕致富，便將他逮捕入獄。此時，農夫後悔地表示：「之前聽佛陀與阿難尊者說有毒蛇，便走過去一探究竟，才發現這些黃金。被貪心蒙蔽的我將它據為己有，如今為此入獄，終於明白黃金真是害人不淺的毒蛇！」由此可見欲望追求之害，就如同《大智度論》云：「諸欲求時苦，得之多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時」。不當的欲望追求，不僅非樂事，反而可能成為危害生命的毒蛇，不可不慎！

　　真正的富貴來自少欲。因為少欲，所以知足；因為知足，所以能得真自在。孟子曰：「養心莫善於寡於。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」少欲之人，不會因不當的追求而作有違善良本心、失道德良知之事，所以能夠安隱知足。東晉時，陶淵明好讀書而不慕榮利，生活「環堵蕭然，不蔽風日，短褐穿結，簞瓢屢空」，依然晏如也！這種「不戚戚於貧賤，不汲汲於富貴」的胸懷，傳唱千古。

　　對於修行人來說，少欲知足更是必要。《佛遺教經》云：「行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足，有少欲者，則有涅槃。」佛如是教誡弟子。減少欲望，免除無義也無益的攀緣和追求，因為放下貪求，所以能夠安住當下。

　　有求皆苦。分析種種欲望的追求，就會發現，一切的有所求都是為了滿足「我」：我想要的東西、我喜愛的境界、我貪愛的感受……但傾全心力要滿足的「我」究竟是什麼？佛法告訴我們，我，是地水火風四大假合而有；境界，是成住壞空，因緣和合而生；感受，是生住異滅，無常變化所集，沒有一個真實的存在。眾生所追求的，實則都是虛妄不實，在這些虛妄中想盡力滿足的那個「我」，也從來都是了不可得。但眾生從無始劫以來早已「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相」成習，有我，所以有他；有我相、人相、眾生相、壽者相，所以有執著，不得解脫。若能從這些相對中超越，就會發現其中有個始終不用求，也不會失去的「絕對」──就是我們的常住真心。常住真心不假外求，人人本具，是我們每個人都擁有的無上自性珍寶。只要我們願意肯定自性珍寶，並安住其中，真實富貴一切現成。

　　不能安住的心，就像無止盡狂奔的脫韁野馬，唯有知足，能懸崖勒馬。能真正「知」道，並安住在這念最真實不滅的心性中，不為外境所惑，不為境界所轉，就能體會到真正的踏實自在，是任誰也奪不走、恆久不變異的安隱富「足」。