富贵光明的人生是人人所企求，但何谓真富贵呢？是赚取最多的金钱？是追求最高的地位？抑或是满足最多的欲望？古往今来，太多的经验让我们知道，欲望深似海，人们想要的没有最多，只有更多，永远追求不完，就算追求到了，就真的会快乐吗？多半未必，得到的可能反而是内心的贫乏与痛苦。

　　欲望是苦恼的来源之一。历史上，为满足欲望，用尽心思、机关算尽，为达目的而不择手段，而致身败名裂之例不少。如西晋的石崇，以奢靡夸人，最终因财色而遭害，臨死前犹叹曰：「奴辈利吾家财。」当押送者问：「知财致害，何不早散之﹖」，石崇「不能答」。财富与地位仍是石崇最为看重而难以割舍的，死前仍无法醒悟。

　　佛经中记载一公案：昔日佛陀与阿难同行，见路旁有一坑，两人看了一眼，皆言：「毒蛇」，便继续前行。一旁的农夫听闻此，便好奇上前一看，只见满坑的金银，兴奋地说道：「出家人所说的毒蛇，原来是可以让我享用不尽的黄金。」便将黄金据为己有。农夫致富的消息很快传到国王的耳中。国王怀疑农夫不法谋财，才会一夕致富，便将他逮捕入狱。此时，农夫后悔地表示：「之前听佛陀与阿难尊者说有毒蛇，便走过去一探究竟，才发现这些黄金。被贪心蒙蔽的我将它据为己有，如今为此入狱，终于明白黄金真是害人不浅的毒蛇！」由此可见欲望追求之害，就如同《大智度论》云：「诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀热恼，一切无乐时」。不当的欲望追求，不仅非乐事，反而可能成为危害生命的毒蛇，不可不慎！

　　真正的富贵来自少欲。因为少欲，所以知足；因为知足，所以能得真自在。孟子曰：「养心莫善于寡于。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。」少欲之人，不会因不当的追求而作有违善良本心、失道德良知之事，所以能够安隐知足。东晋时，陶渊明好读书而不慕荣利，生活「环堵萧然，不蔽风日，短褐穿结，箪瓢屡空」，依然晏如也！这种「不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵」的胸怀，传唱千古。

　　对于修行人来说，少欲知足更是必要。《佛遗教经》云：「行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足，有少欲者，则有涅槃。」佛如是教诫弟子。减少欲望，免除无义也无益的攀缘和追求，因为放下贪求，所以能够安住当下。

　　有求皆苦。分析种种欲望的追求，就会发现，一切的有所求都是为了满足「我」：我想要的东西、我喜爱的境界、我贪爱的感受……但倾全心力要满足的「我」究竟是什么？佛法告诉我们，我，是地水火风四大假合而有；境界，是成住坏空，因缘和合而生；感受，是生住异灭，无常变化所集，没有一个真实的存在。众生所追求的，实则都是虚妄不实，在这些虚妄中想尽力满足的那个「我」，也从来都是了不可得。但众生从无始劫以来早已「妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相」成习，有我，所以有他；有我相、人相、众生相、寿者相，所以有执着，不得解脱。若能从这些相对中超越，就会发现其中有个始终不用求，也不会失去的「绝对」──就是我们的常住真心。常住真心不假外求，人人本具，是我们每个人都拥有的无上自性珍宝。只要我们愿意肯定自性珍宝，并安住其中，真实富贵一切现成。

　　不能安住的心，就像无止尽狂奔的脱缰野马，唯有知足，能悬崖勒马。能真正「知」道，并安住在这念最真实不灭的心性中，不为外境所惑，不为境界所转，就能体会到真正的踏实自在，是任谁也夺不走、恒久不变异的安隐富「足」。