安樂自在，是人們共同追求的目標。然而，如何才稱得上安樂自在？值得仔細推敲。現今社會自我意識抬頭，一般人認為只要能隨個人心意獲得財、色、名、食、睡五欲上的滿足，即是人生大自在。然而，把自身快樂寄托在無常變化的外境上，反而為五欲所牽，一旦無有這些外在之物來滿足自己、填補心靈空虛，就渾身不自在，身心都作不了主。

　　故知，真正的安樂自在，並非依靠在世間五欲，亦非從外而得，而是能反求諸己，安住本心。憨山大師云：「吾人本自解脫，所以煩惱不解脫者，非法之咎，乃自心縛著，不解脫耳。」佛法說一切眾生皆有自性清淨心，這念心具足智慧、功德，本來現成，解脫自在。既是如此，為何無始劫來於六道中頭出頭沒，飽受生老病死苦之逼迫？只因我們與妄想執著纏縛不清，對積習難捨難離，一遇到境界，内心的貪瞋癡等無明隨之而起，透過身口造作種種惡業，結果必是隨業流轉，枉受諸苦。

　　禪宗四祖道信大師一日來到三祖僧璨大師駐錫之處，懇求三祖開示解脫法門，三祖便問道信大師：「誰將你繫縛了？」道信大師答言：「無人繫縛我。」三祖言：「既無人縛你，何必更求解脫？」道信大師聞言大悟。解脫自在並非從外而得，凡夫迷而不覺，頻向外求，若能識取自家主人翁，隨處作主，當下即是自在解脫。

　　要達到真正的安樂自在，不是離開塵世去追尋安心解脫之道，而是在日用當中，心保持清楚、明白、作主，不隨外境起舞。黃檗禪師云：「與麼時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。」無論動靜閒忙，都能夠時時返照自心，提起覺性，心不散亂、不顛倒，不被外境所惑，能作主，即得自在。

　　一天早課執法器時有疏漏，調整心態後，隔天即能正常表現。從中體會到：當心有所掛礙，患得患失，憶念過去、攀緣現在、計量未來，即容易隨外在的人、事、物而心生緊張、焦慮，身心就不得自在。若這念心能夠隨時保持覺察、覺照，不去計較得失、不妄作分別取捨，即能無牽無掛、自在無礙。

　　憨山大師云：「良以向來，世情濃厚，習染純熟。熟處難忘，故觸之便發……若以彼易此，則生處自熟，熟處自生。生則疏，疏則遠，遠則澹，澹則忘，忘則不暇求脫，而自不縛矣。」我們的無明業習是累劫以來薰習而成，遇境則起現行，若欲擺脫煩惱牽縈，必然要下一番苦功，忍下内心的無明妄動、煩躁不安，將妄想執著由熟轉生，而正念由生轉熟。如此一消一長，漸次即能擺脫無明習氣的束縛，最終超脫自在。

　　所謂「百花叢裡過，片葉不沾身」，在待人處事時，覺性始終存在，不受内心的無明煩惱所擾，亦不被外在塵境所轉，安住在當前這念能知的心，這念心清明在躬，堅住正念，隨順覺性，了了常知，如如不動，即能出沒卷舒，任運自在。天下本無事，何必庸人自擾，自取纏縛！