曾經，認為所看到的一切人事物都是真實存在的，日日在親情、友情、五欲中悠遊，以為這份美好會恆常不變。然而，隨著年歲漸長，逐漸發覺甜頭之後是苦澀，老病死等諸苦才是人生真實的寫照。

　　看著至親走在生死關前，而自己卻愛莫能助，只能眼睜睜看著生命在一呼一吸之間逐漸殞落，當時，「無常」對自己來說，是痛苦又難以接受的。後來在因緣際會下，走進精舍上禪修班，聽聞到一則有關無常的公案，令自己印象十分深刻，也對無常有了新的認識。這則公案出自《出曜經》，經中提到，一天，阿難尊者正要入舍衛城乞食，在城門口看見一群年輕男子正在載歌載舞，玩得十分盡興，而當乞食完畢出城時，卻看見當中一名男子已經死去，他的朋友們圍繞在旁悲傷痛哭。阿難尊者感慨無常來得如此迅速，回到精舍後，便向佛陀報告此「奇特且前所未聞」的事。佛陀卻回覆阿難尊者：「這有何奇特呢？我過去曾見過更奇特之事。昔日我入城乞食，在城門見一名男子正在載歌載舞，不亦樂乎，而當我出城時，這名男子卻仍沉浸在歌舞中，玩樂如故。所以，我所見比你所見更奇特。」阿難尊者認為此屬平常，疑惑不解此現象有何奇特，佛陀接著說道：「生命的逝去，更速於風，時刻都在生滅變異中，難以駕馭和控制，你剛才是看到生命逝去才體會到，這有什麼好奇特的？」佛陀再說一偈：「晨所睹見，夜則不現，昨所瞻者，今夕則無。」智慧圓滿的聖者，了知無常乃是平常，有形皆歸壞，法爾如是。從這個公案中，讓自己體會到，要不為無常所苦，必須學習認識無常、接納無常。

　　佛法告訴我們，世界有成住壞空，人有生老病死，心有生住異滅，人一天有八億四千萬個念頭遷流不停，根塵相對，一念分別便生愛憎，由是乎起惑、造業，受生死流轉之苦。修行就是要在無常的妄心中，契悟本具的常住真心，使這念心達到不生不滅。理上了解後，便在日常行住坐臥、語默動靜之間練習反觀自照，觀心無常。

　　自己是一個容易緊張的人，從小到大，只要一緊張，舉措就容易失去分寸。作不了主的情形，常使自己煩惱不已。修行學佛後，懂得觀心，當開始緊張時，就觀自己緊張的念頭亦是來來去去、無常生滅，而在這當中，能知妄念生滅的心是不曾變異的，這才是本具的真心，如偈云：「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜復無憂。」如此觀心反照後，緊張的心便能漸漸消弭。從中體會到，認得自性，覺性現前，是最直截了當的安心法門。

　　對於修行人來說，「無常」亦可成為策勵自己精勤向道的良師益友。一日，帶著煩惱心至華林園晨掃，一面奮力揮舞著竹掃把，一面在心裡告訴自己：「掃地、掃地、掃心地。」地掃乾淨了，但心中仍妄想紛飛……正當陷於煩惱塵垢中而灰頭土臉時，聽見從娑羅殿傳來的聲聲彌陀聖號，讓自己原本在境界風中飄盪的心，頓時歇了下來。此時，在心裡問自己：「出家所為何事？」答案清晰得無庸置疑──明心見性，見性成佛，了生死、證菩提。

　　從此以後，深思無常成為自己降伏煩惱的利器。每當覺察到心中起了無明煩惱時，那天娑羅殿的梵唄聲彷彿又在耳畔響起，提醒自己：六道輪迴，苦不堪忍，生死事大，無常迅速，除卻佛道，更無所求。煩惱心便頓時歇下，在意的人我是非也旋即放下。

　　「怖畏生死苦，專求正覺因」，三千多年前，悉達多太子見老病死苦而生大怖畏，斷然捨下一切令人稱羨的世間榮華富貴，走上尋求解脫之路，最終成就無上正等正覺。如今自己亦踏上同一條修行之路，因怖畏無常而發出離心，由體悟無常而生勇猛精進心，告訴自己要努力在覺性上用功，觀心無常，於生滅妄心中參究不生不滅的真心，棄生滅，守真常，取證菩提。