人生活在這世間，多少都會遇到不如意事，以及面臨種種壓力，導致身心疲累。當感到壓力大或身心疲累時，我們通常會尋求能調適身、心的方法，有人會想要去吃美食；有人會想要去逛街、購物；有人會想要去唱歌、跳舞；有人會想要去……藉以轉移注意力，將煩惱暫時拋諸一旁，讓心情平復。但是這樣做之後，並不能解決問題，所採取的方式也不能讓自己快樂、心情回復平靜；也不能令我們不再困於種種的境界和煩惱中，未來又會遇到新的問題和煩惱……很顯然地，我們所採用的這些方式並不能徹底解決問題，也無法讓身心真正得到調適。

　　在《法句譬喻經》裡提及，有一位梵志，年僅二十，大小事情過目就能學會。自以為聰明，曾立下誓言要學會世間所有的技術，於是到處遊學訪師。因為他的聰明才智，舉凡六藝技術、天文地理、醫術、歌舞伎樂、裁縫刺繡、烹飪等，無不精通，因此自傲地認為世間沒有人的才藝能勝過自己。一天，遇到一位沙門，從未見過沙門的梵志好奇地問對方是誰？這位佛化身的沙門說道：我是一位調身的人。梵志不解，繼續問：調身是什麼意思？沙門就利用梵志所熟習的事物為比喻，說道：弓匠善於製作角弓，行船的人善於駕御舟楫，木匠善於製作木器，有智慧的人善於調伏五蘊色身；智者的心定如磐石，毀謗和讚美，都不能使他心動……。沙門說完後，便踊身空中，恢復佛身，具三十二相八十種好，光明照耀天地，再從虛空冉冉下降，並對梵志說：這是我的道行所現的變化，也是因為調身之力。梵志於是跪於佛前，問調身之法。佛告知要修習五戒、十善、四無量心、六波羅蜜等，並告訴梵志過去所學的那些六藝奇術，是放蕩身心的生死苦海之路，無助解脫生死。梵志聽聞佛這一席話，才明白什麼是一生所該學習的，即隨佛出家修行而證道。

　　追求世間的五欲六塵，感官享受，並無法讓身心真正得到調適。如佛所言，有智慧者應善學調身之法，而非向外追求。調身也要調心。無始以來，我們因為心中的無明、妄念，念念相續，而產生諸多煩惱與痛苦。《華嚴經》云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」世間一切都是我們的心所造就出來，煩惱也是由心而起，既是如此，要改變，根源就要從心上努力起，要調御自己的心，覺察、覺照自己的起心動念，發現心跑掉，向外攀緣五欲塵境，就要趕緊將念頭拉回，收攝心念。

　　《增壹阿含經》中提及佛的弟子二十億耳比丘，刻苦精進，日夜不寢，但因為不能漏盡煩惱，於是起了想放棄修行的念頭。佛知道後，為他說了一個彈琴的譬喻──琴絃若太緊，就彈不出適當的聲音；絃太鬆也是如此，只有不鬆不緊，才能彈出恰到好處的音聲。二十億耳比丘聽聞後，依佛所教而行，最終成就阿羅漢果。身心要善調，必須急緩適中，過於急迫，心易起煩惱；過於鬆懈，心容易懈怠。懂得善調身、心，適得其中，才能真正獲身心自在。