我們所處的世界，名為「娑婆」，有堪忍之義，指這個世界的眾生堪於忍受諸煩惱而不肯出離，故名為忍。忍辱，亦是菩薩所修習的六波羅蜜法門之一。然而，此土眾生的堪忍，有別於菩薩的忍辱波羅蜜。

　　菩薩行忍辱是以佛法的智慧及大慈悲心為基礎，積極地修忍辱行，而非消極的忍耐。若遇到不如意境界，只是一味地消極強忍，當理智無法壓制不滿的情緒時，情緒便會爆發，失去控制，甚至以言語或行爲傷害他人；就算理智暫時能夠戰勝情緒，内心當中仍有種種念頭起伏不停，無法獲得片刻安寧，更往往因過度壓抑，使得情緒鬱悶，導致身心不調。

　　佛法教導我們的「忍」是要以「智慧」為前導。過去釋迦牟尼佛住世時，有一位佛弟子名為須賴，十分貧窮，但他對於貧苦絲毫不在意，寡欲知足，修行梵行。因其一心向道，願心堅定，聲名遠播。忉利天主釋提桓因擔心若須賴繼續修福修慧，自己天主的位子恐將不保，便以神通力化作一群人到須賴家中，不斷對其嘲笑辱駡，刀杖相向，須賴忍力慈仁，不瞋不惱；又改以財寶及美色誘惑，試圖動搖須賴的修行，須賴皆不為所動。釋提桓因很是驚訝，便親自前去詢問須賴其修行的目的何在，須賴答道：縱然忉利天主位高無比，仍無法遠離生、老、病、死苦，且世間無常，又何必渴求世間的一切呢？我只希望所有眾生都能遠離苦海。釋提桓因聽了須賴的回答，十分感動，讚歎他的大慈悲心，及難行能行、難忍能忍的堅定願力，於是發願帶領諸天護持須賴的修行。

　　「因地心，果地覺」，修行最重要的就是因心，修習「忍」也是如此。須賴修行的因心並非為了自己，而是為了眾生，因此不論是面對辱駡威脅，或是財色的誘惑，一切順逆都能忍。遇到境界，沒有智慧的強壓情緒，吃力不討好；相反地，若能運用佛法的智慧來藉事練心，不僅能化除自身的煩惱，乃至能更進一步發起無上菩提心，為眾生而忍，則能成就自利利他的菩薩行。如此行「忍」，才是正確、積極的修忍辱之行。