每天凌晨在叢林道場中，當大衆剛起床準備做早課時，叩鐘法師即用清脆的聲音唱誦早鐘：「願此鐘聲超法界，鐵圍幽暗悉皆聞；聞塵清淨證圓通，一切眾生成正覺。」發願將此鐘聲傳至六道法界裡受苦的衆生，令他們聼到鐘聲時痛苦可獲得暫時的紓解。

　　何謂法界？《止觀輔行傳弘決》云：「言法界者，法即諸法，界謂界分，相不同故。」法界即是衆生依個別不同的業報所身處的境界。爲什麽鐘聲能夠超法界？所謂一心能生十法界，衆生種種千差萬別的現象都是這念心不同的作爲而呈現不同的果報。若我們把心收攝回來，至誠懇切地發願，化除内心的分別、隔閡，這念心就可以超越時間和空間的藩籬，感通十方。

　　一念誠摯的心能產生不可思議的力量，無遠弗屆。中國古代就有一個公案，一天孟子的母親在家時，突然有客人來訪，孟母無法通知在外的孟子，靈機一動，咬自己的手指頭。孟子突然感到心痛，擔心母親發生事情，就急忙趕回家裡。孟子一片真誠的孝心，所以能與他的母親產生心靈感通，這是一般世間上的感應。

　　以佛法來說，若我們能夠了達這念心的妙用，證悟到這念心的本體──寂然不動，了了常知，並時刻安住在這念心上，達到《金剛經》所說的「無住生心」，我們這念心就有無窮的神通妙用。但是為什麼我們現在沒有神通妙用？根本的原因是因為被無明煩惱所障蔽。當我們的心落入分別妄想，當下的心境其實就在六道輪迴中；迷失了本心，我們就隨業力的牽引在六道裡沉淪，受苦無量。

　　《地藏菩薩本願經》云：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」凡夫的心常常都是念念相續不斷，善惡念夾雜，很少有保持無念的一刻。心起了念頭，無論是惡念或善念，都乖離了這念清淨、無爲的心；背離了我們的本心本性，不但不能顯發心本有的特性，而且還會隨業流轉，輪迴受苦，不得自在。

　　菩薩畏因，凡夫畏果，聖人知道未來的果報都是我們這念心所造作而成的，故禪宗祖師說修行就是要在起心動念處下工夫。可是一般人沒有辦法直接達到無念，故古德言：「先以善攝惡，後以捨攝善。」首先要增長善念，不起惡念，把造惡業的因先去除，不再造未來的惡果；進一步再從善念達到無念，與本具的清淨心相應。

　　菩提達磨大師曾說：「無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄；菩薩觀察妄想，不以心生心，故常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國，至一佛國；若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄，歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄。若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。」一切衆生都有本具的清淨心，人人平等，在聖不增，在凡不減，只因當前一念不覺，迷失了本來面目。

　　所謂「一法界顯，九法界隱」，掌握了這念心的源頭，從這念心上下工夫，契悟到心的真實面貌──一真法界，其他的法界都會銷歸自性。時時刻刻返照自心，回歸到當前這念心，十方世界就在我們這念心當中。