《佛說四十二章經》中，佛陀諄諄教誨弟子：「慎勿信汝意，汝意不可信。」在儒家，孔子也教導學生：「毋意、毋必、毋固、毋我。」無始劫來，我們都在迷惑顛倒當中培養妄想、愛惜妄想、捍衛妄想；然而，卻正是因為這些妄想，讓我們吃盡苦頭。

　　每個人都有求不得苦的經驗。但人們大多只知道求不得是苦，卻鮮少有人反過來問：「為什麼要『求』？」「求」的念頭從哪裡來？在所求的對象出現之前，肯定是沒有的；對象出現之後，也不必然會導致那麼強烈的「求」。仔細觀察：先是對境萌生一點愛著的心，然後從各種線索不斷支持、強化愛著的正當性，說服自己去求取；「愛」念愈滋養愈茁壯，「求」的力度就愈迫切愈強大——從頭到尾，其實只是自己滾大自己妄想的雪球！

　　世尊於菩提樹下大徹大悟時歎曰：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」眾生之所以苦，就是因為妄想執著：一念生二念、二念生三念，一個妄想攀著一個妄想，自導自演，愈演愈烈；更致命的是，堅定地執著這一連串的妄想為自己，堅持不捨。

　　殊不知這些妄想根本是無常、是生滅、是虛妄。佛法告訴我們，心念有生住異滅。對境而起愛著是「生」，持續愛著是「住」，愛著或增強、或轉淡、或變形為嫉妒、憂惱是「異」，最終愛著消散是「滅」，這還是很粗的觀察；細一點看，單是愛著從無到有的增強過程，就是無數個生住異滅的心念相接堆砌而成——哪一個念頭是自己？如果念頭是自己，念頭滅了，自己在哪裡？

　　妄想者，虛妄相想是也；既是虛妄，如何卻自甘受其擺布？妄想招致的是迷惑、攀緣、顛倒；有智慧的人，應當識破妄想的真相。妄想洪流再深再急，終歸是生滅；而在生滅當中，能夠知道妄想的這個，方是不生不滅——行者應當堅持在這個地方站穩腳根，「觸處不迷」，作自己真正的主人翁。