《楞严经》云：「一切众生从无始来生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真故有轮转。」人的一生，念头相续不断，犹如铁链般环环相扣，一个接着一个，而以为这就是「真正的我」。当我们嫉妒、愤怒或高兴、忧伤时，我们沉溺在这些念头、感受及情绪当中，且加以认同，这就是受苦的原因。孔子云：「逝者如斯夫，不舍昼夜。」我们的心念一直在变化，就像流水一样，一直在流动，念念迁流，念念生灭不停，到底哪一念才是真正的自己？

　　《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」世间一切现象皆是生灭无常，都是生住异灭四相。譬如人从出生、长大、变老、死去；又如一朵花，早上开得很鲜艳，到了下午就谢掉了。「常」是永恒不变，「无常」是凡事都会改变，如梦幻泡影，如露亦如电。 我们的第八识中含有无量无边的善恶种子，这些善恶种子恒常相续不断，看起来似常、似一，但事实上念念都在生灭中。我们将这些相续不断的种子，谬执为常、为一，所以产生了我，并将五欲境界认为实有，不知五欲境界如梦幻泡影，所以虚受诸苦。

　　过去有一位公主，看到水池里许多如珍珠一般的水泡，闪耀动人，心生欢喜，要求国王用水泡结成一个华鬘，当作头上的装饰品。国王很疼爱公主便答应了，但水泡是虚幻不实，如何能做成华鬘呢？这件事令国王苦恼不已，于是下令城中所有的巧匠要用水泡做成华鬘，否则将处死刑。巧匠们不知所措，无不惊慌恐怖。此时有一位老匠毛遂自荐，愿意帮公主做华鬘，但老匠说他老眼昏花，无法识别水泡的好坏，要公主帮他取水泡，由他来结成华鬘。公主卷起袖子，以掌舀取水泡，但手一碰到水泡便破掉了，几经努力，都无法取到水泡，最后公主终于觉悟到水泡虚幻不实，而打消了以水泡做华鬘的念头。

　　人生无常，幻化不实，想想人的一生，从小到大种种的经历与变迁，当时的苦乐，如今何在？有如水泡，只是昙花之一现，刹那生灭，都无久住，但我们把幻化不实的东西执以为常、为实，所以枉受种种的苦。《六祖坛经》云：「念念之中不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上念念不住，即无缚也。」心住在念头上即生烦恼，念念相续即不得自在，人生过得自在否？解脱否？皆存乎这念心，应解铃还需系铃人。

　　佛在世时，波斯匿王听佛开示：人的生灭身中有不生灭性，心中疑惑请佛开示，佛就问：「大王，你从出生至今，见过几次恒河水？」王言：「见过两次，三岁时看过一次，现年六十二又看过一次。」佛又问：「三岁时看恒河的心和六十二岁看恒河的心是一个？还是两个？」王言：「这念能见的心，当然是一个，从来没有改变过。」佛告诉波斯匿王：「会变的是色身，非真正的自己；不随年纪改变的，才是你的真心，真正的自己。」人会渐渐衰老，外在环境也一直在改变，但我们能知的这念心，从来没有改变，白天、晚上或生病、老了还是存在，所以这生灭身中有不生不灭性。

　　在无常幻化的境界中，消极之人选择逃避，意志消沉、懈怠放逸，生活没有目的；积极的智者，则运用因缘、建立善的缘起，改变自己的生命，甚至在无常的变化中，观心返照，照见自己这念不生不灭的常住真心，依此心而行，做自己真正的主人。并利用这短暂的生命自利利他，觉悟有情，启发大众的善根，使大众远离虚妄与痛苦，乃至契悟这念常住不变的真心。