佛陀時代，一位婦人的獨生子離開人世。對於這個突然來的打擊，婦人痛不欲生，希望佛陀能讓她的兒子死而復生。佛陀向婦人說道：「想讓妳的兒子死而復生，就趕快到城中尋找從來沒有死過人的家庭，去求他們的火過來。」婦人得到一線希望，急忙去尋找，問遍了村裡所有的人家，沒有一家是沒有死過人的。世間的一切人、事、物，沒有一件是恆常不變，永遠存在的，若能看清楚變化的本質，體悟無常的真理，就有智慧從苦中解脫。

　　《八大人覺經》云：「世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。」世間的現象和物質，如山河大地、花草樹木，有成、住、壞、空，生成了就有壞散的一天；人的一生有生、老、病、死，分分秒秒細胞都在變化；心念有生、住、異、滅，念頭一個接一個，沒有一個快樂或痛苦的感受可以永遠停留。

　　面對人生中的變化無常，孔子曾在河邊感嘆：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」一切萬事萬物的流逝，就如流水般，不曾稍作暫停。然而，對於身邊無處不在的無常，我們常常選擇視而不見，總是期待事情永遠是一樣的：家人朋友永遠會在身邊；身體永遠健康；名聲財富會一直為自己所擁有……所以當無常發生時，就會因為沒有心理準備而備感痛苦、看到花朵枯萎落下就覺得感傷、面對鏡中雞皮鶴髮的自己感到沮喪、遇到職場中人心的反覆而憤恨。

　　痛苦不是來自事物的本身，而是我們對事物存在的本質，有錯誤的認知。要從苦中解脫，就要超越固有的思惟模式，在生活中理性客觀地觀察萬事萬物的生滅變異，知物無常，不應執著。昔日二祖慧可大師心中不安，求達磨祖師為其安心。達磨祖師說：「將心來，與汝安。」慧可大師停了很久，說：「覓心了不可得。」因達磨祖師的引導，二祖大師體悟心念的生滅無常，而在生滅中找到能知、不變的常住真心。

　　經云：「一念中有九十剎那，一剎那經九百生滅。」一天有八億四千萬個念頭，念念遷流，剎那生滅。我們的煩惱、情緒、想法、分別等種種的念頭，都是剎那即逝，要找也找不到，要拿也拿不出來，念頭滅了，就消散了。但是我們執著念頭為實有，不斷反覆地回憶，把自己困在妄想的牢籠之中不能出離。其實只要放下攀緣心，不想過去、未來，專注在當下，把心安住在能知的這念心上，就能安定下來。

　　禪宗祖師云：「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜復無憂。」如果我們能時時以智慧心，照見紛擾的外境及遷流的念頭，是生滅無常而不去住著，心安住在能知的心上，就能跳脫「合我意則喜，不合我意即憂」的二元思惟模式，看人、事、物的深度、廣度都能隨之擴展，而有更積極、富開創性的人生，且生命的內涵及意義就能更加豐富、光明與圓滿。