学佛修行目的在于学「佛」，以佛心为己心，以佛行为己行。佛的身口意三业清净无染，是故为吾人之模范，日常当中应以佛的三业来检束自身，成就圆满的人生。

　　一般人在人生当中，总是汲汲营营于名利，尤其在当今功利至上，追求效益、竞争力的社会更是如此。但是在胜过别人的同时，是否就代表真正的成功？世间上太多的例证显示，没有永远的第一，当自己胜过别人时，都是暂时的胜利，只有透过分享成功，没有自我，才能真正圆满人生。因为世间上一切都是众缘和合。

诸法为因缘和合

　　一个专门种植玉米的农夫，他所栽植的品种，年年都荣获最优良奖项，但是最特别的是，他总是慷慨的将自己的冠军种子，分赠给邻近的农友。有一年，一位记者访问他：「为什么要把你的种子玉米与邻居分享，而他们每年也都参加比赛呢？」这位农夫回答说：「当风吹起，会让花粉四处飞散，如果附近播种的是次等种子，在传粉的过程中，自然也会影响我的玉米质量。因此，我很乐意让大家都播种最好的种子，这样我们的玉米可以一样美味！」这位农夫很知道，除非他的邻居的玉米能改善，否则他的玉米也不能维持好的质量。

　　人生也是如此的写照，我们在圆满他人的当下，也圆满了自己的修行；散播正面的言语，造就正语正业的法界，自己也是最大的受惠者。然而在现今社会中，网络媒体上常充斥许多负面、谩骂的话语，人们常不自觉地加入口舌之争的氛围中，似乎只有在争辩中胜过他人，才有自我的成就感。殊不知攻讦他人的同时，自己已在恶念的法界中熏染，最后成就的是恶的果报。

　　所以佛法讲诸法缘起，万事万物息息相关，由于缘起，故无我；无我则无争，无争才能与万物和谐共处。例如「华严宗」即阐明法界缘起，以「十玄无碍」--诸法同中有异，异中有同，一即多，多即一，相即相入；或以「圆融不碍行布」与「行布不碍圆融」将「和谐」的智慧发挥到极致。

心量广大如虚空

　　在《中本起经》卷二〈大迦叶始来学品〉我们可以看到佛陀如何以广大的心量来教导大众。有一天，世尊在舍卫国祇树给孤独园为大众说法，此时修头陀行的摩诃迦叶，穿着弊垢的衣服来顶礼佛陀。世尊遥见即赞叹迦叶尊者：「你来得好！迦叶！我预先分好半边座，你来就座。」迦叶尊者向前对佛顶礼，然后退回原处胡跪，谦逊地说：「我是如来的末行弟子，您分半床而让弟子坐，弟子不敢承接旨意。」

　　这时大家心里都起了疑惑：「这个老迈的修道人到底有什么殊胜德行，能让世尊分与半座？他有什么才智过人之处吗？只有佛陀才能知道吧！」这时佛陀为令大众去除疑惑，广为赞叹迦叶尊者的修行。世尊说：「吾以四禅禅定息心，从始至终无有损耗；迦叶比丘亦有四禅，因禅得定意。吾以大慈仁爱一切；迦叶体性亦慈如此。吾以大悲济度众生；迦叶比丘大悲如此。」

　　在佛法中有一句话「唯有僧赞僧，佛法才能兴。」佛陀示现分半座并赞扬弟子的德行，迦叶尊者以其清净的三业回应世尊，光光相照，相互含融，这是多么和谐圆满的境界，实为后世学佛弟子的真正典范。

光光相照含融诸法

　　众生的心这念心本来也是湛然如太虚，本来清净、本来廓彻，无方无所、无状无形，不灭不生、不动不变。只因与外境接触，妄生分别，便成十法界。所以众生一念妄动，有我即有我所，从此以后便分「自」、「他」之相。希望我所拥有的一切永不变异，非我拥有的要成为己有，所以用尽手段强取豪夺。如此念念相续不断，有自他之分别，必然有纷争，如波浪不能停歇。所以众生迷，都是迷于此心，悟也悟这念心。这念心随缘变现，故有种种法界。

　　天如惟则禅师云：「若人欲识佛境界，当净其意如虗空，远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。何谓佛境界耶？空有迭彰，理事无碍，一多相即，小大互容，夫是之谓佛境界也。由是观之，一尘一毛皆佛境界，一沙一滴皆佛境界，一四天下、一大千世界乃至佛剎微尘数华藏海皆佛境界也。

放下分别无人我

　　众生意念不曾清净，故有种种妄想；既有妄想，便有分别；既有分别，就生种种名相；又于名相之中，妄生种种人事物的取着；又于取着之中，妄生种种障碍；或被色碍，或被声碍，或万象森罗之所障碍。如同觉林菩萨偈云：「心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。」当今世界人类的问题纷沓而来，不管种族、宗教或文化的冲突等等，归究其根本原因，全都在于人心。故问题的根本解决之道，要从净心、定心下手，否则只能治标而不能治本。

　　若能学习佛陀心量广大如虚空，将妄想、取着、种种障碍及人我的分别放下，知道妄想是空，人我是空，一切法皆是空性，当下这一念便能回复本然的湛然清净，如此的境界微妙圆融，自在无碍，不但社会国家能达到永远和谐，乃至世界无处不是净土。