人自呱呱坠地，便能哭能笑，喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲等七情伴随我们成长，生命中的每个重要历程都因欢喜、悲伤而更深刻。这些情绪，犹如人生的调味料，拿捏得宜，使人生更加甘美；比重失衡，却会使人生蒙上阴影。轻者影响自身成就、人际关系，重者可能伤生害命，造成无可挽回之悲剧。因此，现代人讲求认识情绪、管理情绪，从重视IQ转为探讨EQ，而佛法追本溯源，从心念的管理、调养开始。禅修，即是藉由止观法门，帮助行者化迷为悟，达到定心、净心、悟心、明心，以清净的智慧，自在步红尘。

　　所谓情绪，是若干感情结合而成的复合作用，「情意多端，如丝有绪」，整不清，理还乱，不易了解、控制，但世尊早在三千多年前，多所开示：「人从爱欲生忧，从忧生怖，若离于爱，何忧何怖？」人有身苦、心苦，怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛皆是心苦，世人以为只有违逆的境界是苦，佛陀指出适意的境界也是苦，甚至不喜不恼的境界也是苦，因此提出「苦苦、乐苦、行苦」，让我们更了解心意识的变化。情绪的产生，是由六根接触六尘，执以为实在，产生分别、爱憎、执取，亦即佛在十二因缘中开示之「无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死」之因果关系，导师也曾说明——「一念十二因缘流转门之理」，即众生每起一念，就感一个果报。假使六根接触外境，心生染着时，立刻觉察、觉照，即能不随妄心流转，此即「一念十二因缘还灭门」。因此，收摄六根、触物起照，即是调御心念，管理情绪之入手处。

　　收摄六根，并非什么都不看、不听、不闻、不言，如木石草人。而是要熏修佛法，以正知正见来认识外在的人事物，并以觉观的智慧，转化内心的烦恼，身心就能安定自在。上禅修班，就可了解因缘果报、缘起性空、无常无我、人人本具佛性等佛法宝贵真理，并学习如何落实在生活中，调身、调心。若能知其空性，反观自心，「若见他人非，自非却是左」，摄念在心，就不会如苏东坡被佛印禅师所激，而留下「八风吹不动，一屁打过江」之公案了。

　　非唯佛家，儒家亦有收摄六根的智慧，「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」即是。礼，是合宜的行为，不过度、不放纵。孔子曾赞颜回：「贤哉回也！一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其志。」少欲知足，即可收摄六根，远离是非过患，若能更进一步，心起善念、口说善言、身行善法，不只考虑自己，更是缘念众生，就有菩萨的智慧与心量。再者，经云：「若饭食时，当愿众生，禅悦为食，法喜充满。」于祝愿时，心存慈悲，自然不贪着舌根的感受，不生好恶取舍，亦不杀生造恶，不但与众生结善缘，无形中更是积德修福。

　　然六根收摄，当归何处？即能知能觉的这念心。如经中所云：「一切万法，不离自性。」因此藉由禅修、止观法门的修习，就能定心、明心，培养觉察、觉照的能力。心的作主能力提升，就不易随外境起舞，自然能减少患得患失、七情六欲之苦；心有定力，就能看清楚周围人、事、物的生灭现象，也更有智慧去分别，并于中不生取舍，保持心境专一，清楚明白，而又如如不动。

　　禅，是心的防毒衣，以境练心，以禅养心，就是导师所说「静则一念不生，动则万善圆彰」，于静坐中修观行，契悟本心；于待人处世上磨练，使清楚、明白、作主的能力更延伸。古德云：「但自无心于万物，何妨万物常围绕」，能修练至此，人生何处不光明、何处不是安乐国？