中庸，是孔門所傳之心法，為孔子思想之核心，中庸之道，亦是仁道，「仁」者，不獨愛己而泛愛眾，故不分人我內外，「合內外之道」，進而達到修養之最高境界：「內得乎中，外發為和」，致中和，則「天地位焉，萬物育焉」，法住法位，世間相常住。

　　何謂中和？「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和」。中，不偏不倚，中正、絕對，在佛法中，可說是「心之體」，所謂「靜則一念不生」之處，是心之本源、萬法之理體，吾人本具如如不動真空之性。和，可謂「心之相、心之用」，「動則萬善圓彰」，這念心具足禪定又兼具智慧，是真空又能生妙有，起利人利世之大機用，如菩薩行六度萬行，大作佛事；若能調和此理事、體用二者，善用其心，因上致中和，果上則一切萬事萬物各安其所，各遂其生，無障無礙，法爾如是。

　　如何將此理運用在日常生活中？首先，要多聽經聞法，透過善知識的引導，建立正知見；知理，知其所以然才能行之。怎麼行？時時返照自心，不好的念頭，能覺察並止住，進而覺照；以智慧觀照，照破、照住它。譬如對境起貪，以不淨觀、析空觀等觀行來轉化煩惱，安住一心，覺性存在，不讓失當之言行舉止發生。

　　拙菴德光禪師云：「遣除妄情，須先覺；背覺合塵，則心蒙蔽矣。」時時提起智照，則不受諸塵所蒙，而能作主。再進一步，還要恆思利他；有無我之心，才不會凡事以自我為中心，做出喪倫背德之行；有無私之心，則能處處為他人、為大我考量，而廣行善法，佛法更進一步要「銷歸自性」，修善而不執一切善，立一切法而無一法可立，回歸最初的心之體。

　　孔子一生有教無類，自謙「述而不作」；佛陀行化四十九年廣度眾生，亦稱「沒有說一法」、「沒有度一眾生」，大道如斯，因果事理運行不輟，法爾如是，如實存在，是不假任何造作的。「君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」萬法源於一心，心之妙，放之則彌六合，卷之則退藏於祕；一般人都知「過與不及」，但，對這念心之玄妙不可思議，唯佛乃知其究竟。

　　中庸之道，有淺有深，然都不離日常生活最淺近處，儒家世間學提倡此理，佛家出世間法亦不離此行，不論君子或是修行，皆從自修身開始；覺得難，因為不熟練，就要下決心來努力。做不到，從做不到之處努力做去，生處轉熟；放不下，從放不下的那個努力放下，看破它。古云：「克己須從性偏難克處克將去。」克己復禮為仁，理將俗返由覺。成賢成聖，存乎一心，不假他人，就是如此。二六時中不雜用心，成道機緣，終不遠矣。