現今社會，人與人接觸頻仍，人際關係瞬息萬變，在如此繁雜多變的環境中，各種壓力無所不在，因此，穩定的情緒已是健康生活的重要關鍵，而情緒管理，更是修身養性的基本功。能夠覺察自己的情緒，進而管理情緒，是維持良好人際關係、創造家庭和樂美滿、造就事業成功的必要持質。

　　所謂「情緒」，是指心中的情境，此心境是因六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸六塵──色、聲、香、味、觸、法，産生「我」及「我所」的感受而來。六根時時攀緣六塵，根塵相對而產生種種想法、感受。想法、感受造就情緒，情緒更接續影響著下一個想法。想法正向積極就有好情緒，想法負面消極情緒即煩惱苦悶；想法樂觀、情緒就好，想法悲觀、情緒就惡劣。如是念念相續，不斷地循環，使我們無時無刻都被情緒包圍著。

　　一般人管理情緒，大多用宣洩或逃境安心的方法，使情緒得到一種紓解，但這並非治本之法。《中庸》云：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」儒家認為喜怒哀樂必須視時節因緣合乎節度而發。管理情緒，並不是捨棄或逃離情緒，更不是壓抑情緒。佛法告訴我們要面對情緒、正視心住中的妄想煩惱，透過般若智慧，覺知妄心無常、境界虛幻，方能不受情緒干擾，不因情緒而無法作主。是從根本下手覺察、覺照妄念，調御情緒，做自己真正的主人。

　　宋代大文豪蘇東坡與金山寺佛印禪師相交甚篤，兩人時常相互切磋，談禪論道。一日，蘇東坡自認禪定有些功夫，於是親題一首偈子差書童過江送給佛印禪師，請評一評自己的禪定功夫如何？詩云：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」結果，佛印禪師看了以後，只在上面寫了兩個斗大的字：「放屁」，即交給書童帶回。蘇東坡本以為佛印禪師會給他諸多讚美，沒想到回信中竟是斗大的「放屁」兩字。不由得火冒三丈，立即操舟過江，想找佛印禪師理論，誰知禪師出遊去了，早已大門深鎖。只在門板上貼了一幅對聯：「八風吹不動，一屁打過江。」蘇東坡看了恍然大悟，深覺慚愧不已。

　　何謂八風？即是生活中常會遇到的八種境界：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。公案中的蘇東坡初時沾沾自喜，後遇境起瞋心，最後覺悟而起慚愧心。足見心念是生滅無常的，沒有一刻是常住不變，沒有哪個心念是一直真實存在的。

　　再者看看蘇東坡被「譏」所惑，無法作主而生瞋恚。這個「譏」的境界是真的嗎？《佛說四十二章經》云：「當念身中四大，各自有名，都無我者。我既都無，其如幻耳。」「我」是地、水、火、風四大假合而成，成住壞空，是無常、虛妄不實的，能譏之人與所譏之人亦是緣聚而有，緣散則無。而所譏的詩偈亦是聚集了紙、筆、墨、書寫之人等因緣和合所成，從中觀察一切萬法的發生，皆非單因獨緣，而須眾多因緣和合才能成就，緣生緣滅，沒有獨立性、實在的自體，即是「因成假」。

　　古德云：「境緣無好醜，好醜起於心。」相同的一件事，每個人的想法、感受都不一樣。其實，事物本身究竟是好、是壞並無定論，而是在於每個人的執著與妄想分別，此即「對待假」。

　　一切有為法都只是前後相續的假相，無時無刻都在生滅變化，沒有一刻是暫停不動的。譬如提筆寫詩時，身心的種種感受剎那剎那都在變異，相續不斷。乃至「詩」是由字句所組成，每個字都是由一筆一畫勾勒而成。而覺得被「譏」所起的瞋惱感受，亦是念念相續分別而有，沒有永恆、不遷、不易的定性可言，此即是「相續假」。

　　觀察世間一切人事物，乃至喜怒哀樂情緒的産生，皆是因緣和合而有，是無常、短暫、虛妄不實。了達此理，就會透知情緒的虛妄性，心不住其中，不執著苦樂，即不受情緒所擾。如是以智慧觀照，時時覺察、覺照，不論遇任何境界皆能安住在當下，保持清楚、明白、如如不動的心，做自己的真正的主人。