现今社会，人与人接触频仍，人际关系瞬息万变，在如此繁杂多变的环境中，各种压力无所不在，因此，稳定的情绪已是健康生活的重要关键，而情绪管理，更是修身养性的基本功。能够觉察自己的情绪，进而管理情绪，是维持良好人际关系、创造家庭和乐美满、造就事业成功的必要持质。

　　所谓“情绪”，是指心中的情境，此心境是因六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，接触六尘──色、声、香、味、触、法，产生“我”及“我所”的感受而来。六根时时攀缘六尘，根尘相对而产生种种想法、感受。想法、感受造就情绪，情绪更接续影响着下一个想法。想法正向积极就有好情绪，想法负面消极情绪即烦恼苦闷；想法乐观、情绪就好，想法悲观、情绪就恶劣。如是念念相续，不断地循环，使我们无时无刻都被情绪包围着。

　　一般人管理情绪，大多用宣泄或逃境安心的方法，使情绪得到一种纾解，但这并非治本之法。《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”儒家认为喜怒哀乐必须视时节因缘合乎节度而发。管理情绪，并不是舍弃或逃离情绪，更不是压抑情绪。佛法告诉我们要面对情绪、正视心住中的妄想烦恼，透过般若智慧，觉知妄心无常、境界虚幻，方能不受情绪干扰，不因情绪而无法作主。是从根本下手觉察、觉照妄念，调御情绪，做自己真正的主人。

　　宋代大文豪苏东坡与金山寺佛印禅师相交甚笃，两人时常相互切磋，谈禅论道。一日，苏东坡自认禅定有些功夫，于是亲题一首偈子差书童过江送给佛印禅师，请评一评自己的禅定功夫如何？诗云：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”结果，佛印禅师看了以后，只在上面写了两个斗大的字：“放屁”，即交给书童带回。苏东坡本以为佛印禅师会给他诸多赞美，没想到回信中竟是斗大的“放屁”两字。不由得火冒三丈，立即操舟过江，想找佛印禅师理论，谁知禅师出游去了，早已大门深锁。只在门板上贴了一幅对联：“八风吹不动，一屁打过江。”苏东坡看了恍然大悟，深觉惭愧不已。

　　何谓八风？即是生活中常会遇到的八种境界：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。公案中的苏东坡初时沾沾自喜，后遇境起瞋心，最后觉悟而起惭愧心。足见心念是生灭无常的，没有一刻是常住不变，没有哪个心念是一直真实存在的。

　　再者看看苏东坡被“讥”所惑，无法作主而生瞋恚。这个“讥”的境界是真的吗？《佛说四十二章经》云：“当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳。”“我”是地、水、火、风四大假合而成，成住坏空，是无常、虚妄不实的，能讥之人与所讥之人亦是缘聚而有，缘散则无。而所讥的诗偈亦是聚集了纸、笔、墨、书写之人等因缘和合所成，从中观察一切万法的发生，皆非单因独缘，而须众多因缘和合才能成就，缘生缘灭，没有独立性、实在的自体，即是“因成假”。

　　古德云：“境缘无好丑，好丑起于心。”相同的一件事，每个人的想法、感受都不一样。其实，事物本身究竟是好、是坏并无定论，而是在于每个人的执着与妄想分别，此即“对待假”。

　　一切有为法都只是前后相续的假相，无时无刻都在生灭变化，没有一刻是暂停不动的。譬如提笔写诗时，身心的种种感受刹那刹那都在变异，相续不断。乃至“诗”是由字句所组成，每个字都是由一笔一画勾勒而成。而觉得被“讥”所起的瞋恼感受，亦是念念相续分别而有，没有永恒、不迁、不易的定性可言，此即是“相续假”。

　　观察世间一切人事物，乃至喜怒哀乐情绪的产生，皆是因缘和合而有，是无常、短暂、虚妄不实。了达此理，就会透知情绪的虚妄性，心不住其中，不执着苦乐，即不受情绪所扰。如是以智慧观照，时时觉察、觉照，不论遇任何境界皆能安住在当下，保持清楚、明白、如如不动的心，做自己的真正的主人。