“自”的象形为“ ”，像鼻形，人称自己都指己鼻。“在”：解形为“ ”，才、土，是草木初生之形，露出土面而形始可见，可见则存在，所以存在为在。因此“自在”是自己时时刻刻都存在，清楚、明白、作主地生活着，自在人生当下就是。

　　现代人随着科技生活的快速变化，逼迫的步调，心灵容易焦虑与急躁不安；为了舒压而放纵自己，认为要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩，只要我喜欢有什么不可以。放纵五欲，为物欲所驱使却不自知；乃至为了享乐而造业、受苦，处处作不了主，人生不但不自在，更且失去了光明。

　　佛法教导我们，每个人都有觉性，能知苦、乐、憎、爱的心就是觉性，这个觉性能让我们明辨是非、善恶。这念心含藏着无穷的智慧与力量，透过禅修，得以开发清净智慧，使我们在生活中不被五欲所迷惑，看到好的境界现前，知道这是好的，不起贪爱；看到坏的境界现前，知道这是坏的，不起烦恼、忧愁；“知道”的这念心不染尘境，不随外境而转，不取不舍，这念心清楚明白，当下智慧心即得现前，作得了主，进退分明，日常一切都恰到好处，这样才是真正的“自在”。

　　从前印度有一位修得五种神通的梵志，人称“五通梵志”，善于说法，常感动诸天神及阎罗王来听法。一天阎罗王告诉他，七日后将命终，堕地狱道受诸苦痛，梵志惊慌恐怖求问解脱之法，诸天神示其请教释迦牟尼佛，方能免难。梵志即刻拿着合欢、梧桐两株花前往供佛，佛一见梵志，便说：“梵志，放下！”于是梵志放下左手中的花，佛陀又说：“梵志，放下！”梵志便放下右手中的花，佛陀又说：“放下！”梵志纳闷地说：“我两手中供养佛陀的花都放下了，已无可放舍！”佛陀说：“我不是要你放下手中的花，你真正要放舍的是六根、六尘、六识，这些全都要放下；舍到无可舍处，就能够解脱生死。”梵志闻法当下，即刻舍却一切，悟无生法忍，得解脱自在。

　　这念心之所以不能自在，是因为有烦恼、妄想、欲望、得失、分别，想达到心真正的自在，若依靠外境的刺激、享乐是不可能长久的，唯有面对境界时不起心、不动念，白天、晚上如是，顺境、逆境也如此，这念心就能超越时间、空间，达到真正的自在。

　　孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”佛法讲禅的自在，儒家讲修心养性的自在，虽深浅不同，但意义相通，从在心上去契悟，方能找回自己，真正当自己的主人，安住在每个当下，人生定能迈向光明与自在。