隨著時代變遷與社會轉型，現代人生活忙碌、步調緊湊，人心焦慮不安，缺少寧靜、安詳的心，面對境界，往往因為壓力或情感起伏而有諸多情緒。這些情緒，使得人心變得糾結纏繞，無法平靜安定，因而産生許多身心方面的問題。

　　老子言：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。」面對紛擾的外境，如何提升智慧與定力，使心不起煩惱、不被左右？所謂「智者調心，愚者調身」，一般人會藉由宣洩或轉移的方式抒解，如此治標不治本，透過禪修改變身心才是根本之法。禪修，能讓身心清淨、安定、詳和，對許多境界就能看破、看淡，達到「青山原不動，浮雲任去來」的自在心境。

　　一般人面對境界容易産生種種情緒。境界，不外乎是八風——利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂；情緒，不外乎是七情——喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。所謂「一念不覺生三細，境界為緣長六麤」，當下這念心沒照顧好，六根攀緣六塵，分別取捨、妄想執著，就是產生情緒的來源。「禪」是絕對的智慧，告訴我們不論得意、失意、好境界、壞境界，這念心都要保持如如不動、了了分明，定慧等持。

　　宋朝大文人蘇東坡有次打坐，對自己的禪定功夫感到很滿意，便信手拈來作了一首詩呈給好友佛印禪師，詩偈如下：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」然後差人把這首詩送給佛印禪師看，佛印禪師看了以後，也沒說什麼，只寫了幾個字，請人帶回去給蘇東坡。蘇東坡滿心期待把字條拆開一看，上面竟然寫著「放屁」二字，頓時惱羞成怒要去找佛印禪師理論，坐船渡江到佛印禪師家，發現禪師早已出門，而門上貼著字條，上面寫道：「八風吹不動，一屁打過江」，蘇東坡看了，明白佛印禪師在考驗他，原來自己一遇到境界，定力與修行就破功了。

　　修禪定，不是指坐著不動，而是當面對外境時，心也不動；這必須透過靜中養成，動中磨鍊。平時在動當中要隨時保持覺性存在，六根清淨，不攀緣，時刻觀心返照，一有雜念、妄想，立即把心收回，這念心始終專注於當下，保持「人在哪裡，心在哪裡」，做到「靜則一念不生，動則萬善圓彰」，靜也靜得，動也動得，最後達到動靜一如。

　　「禪者，佛之心」，禪修的目的就是幫助我們能夠定心、淨心、明心。人為什麼會煩躁、焦慮？因為我們的心不安，而禪修可以安定身心，提升覺察、覺照的能力。《圓覺經》云：「無礙清淨慧，皆依禪定生。」運用禪的智慧照破煩惱，使覺性時時刻刻存在，這念心清楚、明白、作主，就不會受外境影響，能夠隨遇而安，快樂自在。

　　古德云：「對境無心莫問禪」，面對外在的境界，能夠不起心、不動念，就是禪。所以要認識這念心、契悟這念心才能作主。日用中，無論穿衣、吃飯、走路、做事，一切時中，覺性始終存在，即是「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」。心要起種種良善的作用，處理、計畫、思考種種事情，思惟以後，能思這念心放下，不再攀緣，歸到無念、無住、清楚、明白、作主的心，就是銷歸自性。

　　契悟了禪心，就會體認到這念心才是自己安身立命之處，不再盲目追逐外在事物，不再感到空虛、無聊、煩惱，行住坐臥乃至於做一切事，心始終安詳、自在、安穩；以禪心化纏心，「禪」實是現代人安定身心的良方，更是安定社會的泉源。