人我、善惡、好壞、對錯、是非、清濁、上下、長短、難易，是我們生活中常用的名相，用來描述兩相對立的情事。由於我見的分別，所以逐漸形成這些相對的種種概念，因而助長了我們的執著。雖然只是名相概念，但是我們的心念，也因為這些名相概念而有所限制，有所「住」。

　　當我們心有所住時，我們的自我省察，很可能都是片面的，又或是不正確的。《四十二章經》云：「譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。」這個比喻，解釋了因為心有執著，所以看不清楚自己。

　　以前在精舍時，有居士問：「我又沒做錯事，為什麼要反省檢討？」或問：「我為什麼要去找自己的錯，讓自己有罪惡感呢？」會這樣想的原因，是對「反省檢討」這個名詞有著成見和錯誤的認知。仔細想想，這些成見、看法，不也都是來自於自己的執著？

   　　「無住」就是要除去執著，開放自己的心胸。《論語》中說：「子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我。」──無臆測之心，不要以猜想代替觀察；無偏激之心，不要覺得凡事必非如何；不固執，不要有先入為主的成見；無自私之心，不要處處以自我為中心。唯有放下「意(臆測)，必(偏見)，固(固執)，我(自私)」，才能不再陷入心的執著。佛法中記載，周利槃特出家之後，由於生性愚鈍，其兄長擔心其愚鈍無法持戒，勸其可還俗為白衣。周利槃特便在祇洹精舍門外哭泣。世尊以天眼觀之，從靜室出來，軟言慰喻，親自教執掃帚二字為行門。數日之後，周利槃特忽然醒悟，自思：「世尊為何教我誦此二字呢？我當思惟其義理。」因而作念：「縛結是垢，智慧是除，我今可以智慧之帚，掃此結縛。」由此思惟觀照五陰生滅變異，虛偽無主，頓時心地塵垢落盡，證得阿羅漢果。這就是藉法以去執著的例證。

　　日在雲中，雲去日現，若能去盡執著，心無所住，清淨心自然現前。雲盡散去，才會看見太陽的光明及虛空的廣大。當下這念心清清楚楚、了了分明，不落在人我、善惡、好壞、對錯、是非、清濁、上下、長短、難易等概念之中，心念一如「蓮華不著水」，又如「日月不住空」。這念心雖然任運無礙，仍有其規矩。「不思善、不思惡」是我們可以安身立命的地方，唯當這個心不落兩邊，無有執著，卻又能圓融無礙，萬善圓彰時，才是真正的「無住生心」。