电影院里，观众将情绪投入于电影情节中，喜怒哀乐也随之起伏；电影散场了，刚才所见的种种画面与情绪起伏，无复存在。究竟那个忽悲、忽喜的是实我？抑或是现在要面对人生种种挑战的才是真我？

　　“一切众生从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”众生因为不知本有常住真心，认取外境以为真实，在根尘识的攀缘中，十八界随之现前，五浊纷然迭起。仔细思忖这一切，看似真实存在的万法，本质就是六根、六尘、六识所交织而成的“电影”、“心影”；又自己一生的思绪意动，有哪一刻、那一刹那离得开这六根、六尘、六识十八界的掌控？

　　《楞严经》云：“观相元妄，无可指陈”。凡夫执着根尘识，乃至万法为实有，如何能破诸取执，观诸法本是虚妄而得自在？《方广大庄严经》云：“色如聚沫，不可撮摩；受如水泡，不得久立；行如芭蕉，中无有坚；想如所梦，为虚妄见；识如幻化，从颠倒起，三界不实，一切无常。”细细观照我们所执取的根尘识，其本质都如聚沫、水泡、梦幻、芭蕉、幻化，都是无常、苦、空、无我。观“色如聚沫”，即是观眼耳鼻舌身五根及色声香味触五尘为地水火风四大假合，缘生而起、缘散而灭，本无自性，从来是妄。观“受如水泡”，诸受本非实有，乃因触而起、遇缘而发，如水因风起而有水泡，风止即灭。而泡沫本体，本无实性，不待人灭，即自取生灭。观“想如梦幻”，一切诸法如梦，梦因心想而起。梦醒了，梦中的一切也了不可得，正所谓“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。观“行如芭蕉”，行即造作，犹如芭蕉，叶叶求之，中无有坚，虚浮危脆。观“识如幻化”，我们每天都活在自心所编导之连续剧中，随之忧悲喜乐，正如幻师所变化之物，色虽可见、声虽可闻，但无实性可言。世实危脆，无坚牢者，是知五蕴幻化皆空。试问：世界有哪一隅、色身有哪一处、心念有哪一刹那，是吾人可以真实依靠而不动、不变？

　　是故经云：“一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入、十二处至十八界，因缘虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。”根尘识万法的本质，都是因缘和合，虚妄生灭，当体即空。因无真正不变之实体，又如何能加以指陈？既然本是虚妄，无法指陈，那么，我们的生命究竟要安住在何处？

　　导师曾开示：“正知正见就像人之眼睛一样，因为有敏锐的目光，能将事物看得清清楚楚，即使远行，也不会在途中迷路。正确的知见也像一盏明灯，能够照亮黑暗。”若能照见一切万法为相假、性空，不离自心，我们人生的路，便能一路广阔而光明。凡夫执取万法为实有，便在其中造业受苦，没于生死海中。声闻灭色归空，以偏空为真，因为执取化城，虽似证真，却非究竟宝所。菩萨了达幻有真空，不昧因果，不取空寂，不舍假有，故能“宴坐水月道场，大作梦中佛事”。而佛之知见，就是迷航中之灯塔，能够指引我们照见万法殊相之本质，了达万法皆是自心所现，皆是真如之体性，示导众生不致迷于十八界相之大海中，毕竟能到彼岸。

　　如何彻见本心？《楞严经》云：“观性元真，惟妙觉明”，肯定本具佛性，了达诸行无常，是生灭法，五阴浮云，空去空来。本来是妄，故不须灭，直取菩提自性。“观天地念非常，观世界念非常，观灵觉即菩提。”菩提，觉也。就是人人本具，当前能知、能觉的这念心，不打妄想，如如不动就是。

　　《华严经》云：“心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造，如心佛亦然，如佛众生然，心佛及众生，是三无差别。”了达心、佛、众生，三无差别，一切生灭去来，本如来藏。在生活中，时时以清净心、智慧心回光返照，不攀缘、不颠倒，保持当念。不须更灭诸见闻觉知，不待电影曲终人散，当下即是，直下承担，菩提觉心常存，清净法身常在，才是自己真生命。