群居的社會中，免不了人與人的互動。在互動中，一般人最容易落入「異見成憎、同想成愛」，所以經常不自覺地處在愛憎的對立中，各種念頭交雜，以瞋惱的心，只看到他人的過失、缺點，造作種種不當的身業、口業，因而結下惡緣、樹立敵人。其實生命中最大的敵人是自己的貪心、瞋心、慢心、分別心、嫉妒心……，為自己樹立了敵我境界卻不自知。《楞嚴經》云：「當平心地，則世界地一切皆平」，故知，若能以智慧止息惡念，把心放寬、放平，心平則天地寬。

　　子曰：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」內心清淨，本具的智慧開顯，就能時時看得到他人的優點，以謙恭的態度與人相處、學習，從中就能得到啟發與成長；同時包容他人的缺失，做為自我反省的借鏡，就不會只見人過，卻不見自己不足，落入「人莫知其子之惡」的偏執。見賢思齊而「從之」，見不賢反省己過而「改之」，能「從之」且「改之」，則每個人都將成為我們的善知識。更進一步，在善與不善、學習與改過之間，看清因果歷然不爽，發出「不忍眾生苦」的悲憫心，自利利他，就是菩薩住世。

　　戰國時代，因為藺相如的智勇，得以完璧歸趙，使趙國免於秦國的貪取與欺壓。藺相如因此功勳被趙王封為上卿，卻引起了廉頗的嫉妒與不滿，時時找機會要羞辱藺相如。藺相如以國家大局為重，寬然大肚，總是讓他、避他，避免二人互鬥，才不致於讓秦國有機可乘，被秦國趁勢攻打，最後感動了廉頗，因而「負荊請罪」成為千古流芳的歷史佳話。常將他人好處想，以慈悲、智慧，為他人設身處地、為大局著想，待人厚道，處世寬平，自能轉惡緣為助緣，成就種種善法因緣。

　　釋迦牟尼佛在因地上累劫修菩薩行，利益眾生，縱使遇到加害、辱罵、毀謗，都忍可於心，不生瞋惱。在過去久遠劫有一隻獼猴，住在深山中，有一天當獼猴在樹上採果子時，聽到一位獵人掉落深谷中發出的哀號求救聲，獼猴心中極為不忍，就攀著崖壁到谷底將獵人背負出谷。此時獵人卻因饑餓難耐，想殺死猴子裹腹，於是心生惡念、恩將仇報，拿起石頭砸獼猴的腦門。血流滿身的獼猴，雖萬分驚訝，卻毫無悔意，反而更加憐憫獵人不知悔改的惡行，隨即發願：「我今日無緣度化此人，但願他能時時蒙受佛菩薩的慈光加被，信受佛法而得度。」故事中的獼猴，就是佛陀在累劫修菩薩道時的前生，而獵人就是提婆達多。　

　　世尊成就佛道後，仍不時面對提婆達多的惡毒傷害，亦毫無瞋恚之念，佛陀於《法華經‧提婆達多品》中說道：「由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜，慈悲喜捨、三十二相、八十種好……成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。」世尊視眾生為多生累劫的父母親眷，對自己有著深重恩德，並深知眾生心及其煩惱痛苦所在，因此以大悲心、大願力，往返於娑婆世界八千次，示現成佛度眾、利樂有情。

　　昔日寒山問拾得：「世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處治乎？」拾得云：「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年你且看他。」寒山、拾得是文殊菩薩及普賢菩薩的化身，菩薩示現世間，提醒世人一切順逆境界皆緣生則有、緣滅則無，若能明白緣起性空之理，於順逆二境不迎不拒──於順境中，不貪著、不驕慢；在逆境中，甘心甘受、隨緣了業，就沒有受欺辱的「我相」與外境相應。

　　修行就是在眾生境界中安忍不動，忍得住，則心平，心平天地寬。然後發大悲心、行大願行，慈眼觀眾生苦，等念冤親、拔苦予樂，學習佛陀世世生生行菩薩道的精神，累積福慧、圓滿六波羅蜜，自覺、覺他圓滿，成就佛果。