“竹密岂妨流水过，山高那阻野云飞。”古德以此偈，藉外境之相彰显心性之理。以竹、山譬喻心体是常住、不动、不变的；用流水、野云形容世间的五欲六尘是生灭来去、变化不定的，说明虽身处浊世而心不染尘，“犹如莲花不着水，亦如日月不住空。”无论外境如何变化，心境始终一如，了了常知，此心境即是《金刚经》所说的“无住生心”，亦是禅宗所谓的“实相”，也就是众生本具的清净心。

　　无住并非什么都不要，只是不执着，不住在任何境界上，因为心有所住就是生灭、迁流、生死。想不执着，就需明白诸法皆是因缘和合所生之幻相，所谓“因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。”世间一切“若白驹之过隙，忽然而已”，无一恒常，所以不必徒费心力去追求短暂虚妄的财色名利，只是随缘尽分的做人做事。心能不住在善恶、明暗、得失、顺逆一切相对境界时，此无住心就是佛心，悟到此理就找到了生命的泉源。

　　这念心虽然不住，亦非槁木死灰，还要生其心，从心体起用。在世间必须面对处理各种事务，起心动念难以避免，要动就动善念，绝不起恶念。修一切善、断一切恶；无善不修、无恶不断。做了善事，修了善法，心要不执着，还要归于无念、无住之心体。这念心起作用，日用一切现成，如禅宗祖师所说：“静则一念不生，动则万善圆彰”即是“无住生心”之理。

　　了解“无住生心”之理，在日常生活、职场、待人接物上该如何善用此心呢？

　　首先要“去我见”。大珠慧海禅师云：“忍辱第一道，先须除人我。”有我就有“我相、人相、众生相、寿者相”，四相生，则爱憎、取舍、分别不断，因此见不到“诸法实相”。《论语》中也提到“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”对任何事不要妄自揣测，不先入为主的肯定或否定，不固执己见，不自以为是。此四见均由“我”衍生而来，“我”是一切烦恼的根本，所以要除我，抛却个人成见，就得用无住心、平等心、不分别心来看待一切人、事、物。

　　无住的清净心虽然人人本具，但这念心因长久执迷而成习，现在要回复本有的清净，须要时时返照自心、反省检讨、惭愧忏悔，古德云：“不自反者，看不出一身病痛。”惠能大师也说：“常自见己过，与道即相当。”懂得认错改过就是修道的开始，唯有反省、知错、忏悔、改过，心水才会日益澄明，本具的无住智慧心才得以显发。孔子曾说：“人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众止。”意思是说人不会以流动的水当镜子来反照，唯有静止的水才能像镜子，令他物静止，如此才得以反照。以止水喻心如镜，当心静如止水时，才能看清万事万物的本质。唯有透过反省改过，去掉心中的垢染，这念心方可回复本有的静止、澄明。

　　除了自省自觉外，待人接物要“长于包荒，厚于隐恶，谦以交友，勤以济众。”对于他人的习气、短处有涵容的雅量；守口养德要隐恶扬善，莫揭人私；与人相交，诚恳谦和，对于助益他人的善行能积极热忱。就如  导师　^上惟^下觉大和尚所说的四箴行：“对上以敬、对下以慈、对人以和、对事以真。”对于父母、师长、上司能顺承、恭敬；对属下、晚辈要慈悲、包容；与同事、平辈相处懂得和合、谦卑，不特立独行、标新立异；做事认真负责、直下承担、不敷衍了事。能将这些道理落实于生活就是真正的菩萨行。

　　最后，观“凡所有相皆是虚妄”，所谓“法不孤起，仗境方生”，了达诸法皆仗因托缘所生，无一法能独立自主，看清、看透一切人、事、物皆是梦、幻、泡、影，相假性空，元无自体，本是生灭无常、幻化不实，便会明白“本来无一物，何处惹尘埃。”面对种种境界方能得志不喜、失意不忧，随缘不变、不变随缘。

　　有源律师曾问大珠慧海禅师：“和尚修道还用功否？”师曰：“用功”问曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”确实如此，所谓“佛法在世间，不离世间觉。”修行不能离开日常生活，明悟本心的人，挑材运米、吃饭睡觉都是道，在生活中藉境练心，磨练心志；未悟的人更须藉由事上的磨练，反省检讨，修善断恶，方得以彰显本具的清净心。

　　无住心就是人人本具的清净心，在圣不增，在凡不减。不论外境如何千变万化，这念心始终坚住正念，不为境界所惑。在日常生活中能落实运用“无住生心”之理，今生定能从佛法中得到真实受用，人生即能任运自在，处处光明。