每每讀誦《金剛經》，開頭的經文述言：「如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」此段經文描述一幅佛陀與諸弟子的生活作息，於用齋時間，威儀庠序、從容不迫的行走乞食，乞食結束，回到住處，用完飯食，收好衣缽，清洗雙足，敷好坐具，安詳自在。

　　看似平常，沒什麼特別事務，這正是身處紛擾塵世中，夢寐難求的寧靜與從容。每回讀到此段經文，原本狂亂奔騰的雜念，就能得到沉澱與收攝，頓時內心得清涼，多麼嚮往這樣清淨、無為、自在的生活！反省思惟：明明同樣是穿衣吃飯，佛陀是如此從容自在，為什麼自己卻是匆忙而散亂呢？透過讀誦《金剛經》，在佛陀的智慧法語中，看到自己的妄想和執著，原來不是外在的境界、步調太快，是心被境界假相所迷惑，不能作主，因此産生追求、攀緣、患得患失，所以有煩惱、有苦。

　　《金剛經》全名為《金剛般若波羅蜜經》，以堅固不可摧毀、銳利能破萬物、最勝光明的金剛寶，來比喻般若智慧能摧破一切煩惱、妄想執著，啟發人人本具不生不滅的佛性，能時時安住在每個當下，生命就是踏實而自在。然而，一般人面對緊湊、忙碌的生活，就如同傀儡被時間、空間，乃至於名利追著走，無法喘息，該如何調整生活步調呢？誦持《金剛經》並配合靜坐，有助於調和身心。

　　身心平時若是躁動，不但容易疲勞，思慮也不易清晰，想要在事業、學業，乃至家庭生活得到圓滿幸福，更需要穩定的心念和智慧的判斷，誦經不但可以培養定力及專注力，在虔誠、恭敬的清淨心中，隨文入觀就能産生反省內化的力量，藉由佛法的真理，啟發處事的智慧，就能事半功倍，更有效率。誠如《大學》云：「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而後能得。」生活的步調是能夠掌握在自己手上，只要能夠作「心」的主人。

　　如何作心的主人？就是要有般若智慧。《金剛經》云：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」一般人最大的煩惱，就是將一切萬事萬物錯認為真實不變，一旦將境界當真，種種人事物不順己意之時，易心生苦惱，當合乎己意，就心生歡喜，心念始終在愛與恨、親與冤、喜怒哀樂中漂蕩，情緒不能作主，就是一種苦。

　　但仔細分析：過去的人事物早已成了過去，哪有一個永恆不變的順境、逆境存在？只是因為執著、不肯放下，所以一直被過去的傷痛繫縛。看清楚一切境界，如同一場夢，如同水泡、幻影，終究歸於虛無，又有什麼好牽腸掛肚呢？不去回憶、想念，又豈有痛苦？若能看透虛妄，就能更坦然面對一切是是非非，豁達而開闊，儘管短時間很難調整習氣，但藉由每日誦經提起正念，思惟過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，日久功深，習氣就能轉變。

　　再者，《金剛經》告訴我們「應無所住而生其心」的道理，也就是時時刻刻保持清楚明白的覺性存在，不被外境所動搖，不住在愛憎取捨、計較分別的妄念上，就是專注在當下，人在哪裡，心在哪裡，動靜一如，這就是作主的功夫。

　　「佛法在世間，不離世間覺」，要修身養性，不只是要遠離塵囂、俗務，這只是入門的功夫，先「身遠離」，減少妄想、欲望。更重要的是「心遠離」，不攀緣俗情，是非紛擾，在一切待人處事應對上，保持覺性及正念，不多起愛憎怨親想，以平等、平實的態度應對，心始終不隨境而起伏，以般若智慧看透名利虛妄，不貪求、不患得患失，生活中保持如如不動、清楚明白的智慧心，就能夠愈來愈自在，如同蓮花出淤泥而不染，雖處塵世，能以透達的智慧，超脫俗務羈絆，淡泊以明志，發揮能力、貢獻人群，即是自利利他的菩薩行。

　　佛陀開悟後，說法度眾四十九年，修一切善法、度一切眾生，始終不離人群。時時安住覺性，以清明的智慧度一切眾生、說一切法，又不執有善可修、有眾生可度。了達空性的道理，心不執著，自然就不會被外面境界迷惑，而能夠來去自在。

　　祖師大德云：「饑來吃飯睏來眠。」生活可以很簡單，檢視自己是以何種態度面對每日的生活？吃飯時，不肯專心吃飯，百般挑剔；睡眠時，不肯安心入眠，千般思量，總是回憶過去、執著現在、幻想未來。從現在起，藉由誦持《金剛經》，體會無住心、無所求心，人在哪裡，心在哪裡，生活就能愈來愈沒有負擔、壓力，無入而不自得。