從小到大，每個人或多或少都曾經歷過憂愁、苦惱。例如，孩童時期，想要玩具卻得不到父母的關愛；青少年時期，想要結交朋友卻得不到同儕的認同；青年時期，想要一展抱負卻得不到他人的支持；踏出校園，想要就業卻找不到合適的工作；走入婚姻，想擁有歸屬又害怕對方移情別戀；想組織家庭，又得面臨房貸壓力、兒女的教養問題；年老時，又得承受身體的病苦與對死亡的恐懼。沒有人能避免這種種苦惱，究竟苦從何來？如何才能從苦中解脫？

　　經云：「人從愛欲生憂，從憂生怖。」一般人的憂愁、苦惱，多半來自對財、色、名、利的欲望。心理學家馬斯洛（A. Maslow）發現，驅使人類行為的動機，不外乎是為了滿足自己的身心需求，諸如生理需求、安全需求、愛與歸屬、受人尊重，以及自我實現等。然而，人的欲望往往大過實際的需要，因此，飲食不再只是求溫飽，而是講究氣氛品味；住宅不再只是為遮風避雨，而是追求奢華享受；情愛不再是真誠關懷，而是想占有掌控；人際互動不再是平等尊重，而是講求名位權勢……於是，窮盡一生追求財、色、名、利，以滿足無止盡的欲望。

　　不幸的是，擁有再多的物質享受，仍然無法填補心靈的空虛；得到再高的權位，也不一定能獲得他人真心的敬重；享有再多的財富，也無法免除老、病、死苦。一味地向外追求，不管得到或得不到，終究會遭致痛苦。《大智度論》云：「諸欲求時苦，得之多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時。」當事與願違、求不得時，必然感到痛苦；就算得到了，也會因害怕失去而煩惱不安，始終在苦海裡打轉，永無出期。

　　追根究柢，人生的苦多來自於貪欲。而貪欲則來自於錯認四大假合之身為實有，誤以為外在的財富、名利、情愛是真實不變的，是可以擁有的。事實上，世間無常，人的身體、想法，乃至於一切萬事萬物，無一不是隨時隨地在變化當中，虛妄不實。年少容貌，經歷歲月的摧殘，亦將逐漸老去；萬貫家財，一旦遭遇天災、戰亂，亦將付諸一炬；名利權位，一旦政權更替，反成集矢之的。

　　俗話說：「苦海無邊，回頭是岸。」「苦」是一種果報，由我們的起心動念而來。想要離開苦果，就必須從因上改變錯誤的念頭，從因地心覺察、覺照，就漸能遠離痛苦。

　　禪宗祖師金碧峰有甚深的禪定功夫，唯獨對皇帝供養的紫金缽愛不釋手。當他世壽將盡時，閻羅王差小鬼要來捉拿他。但由於禪師預知時至，馬上安住禪定，小鬼想捉卻捉不到。眼看沒有辦法向閻王交差，小鬼便請教土地公，得知禪師最喜歡他的紫金缽，若能拿到他的紫金缽，他心生掛礙，就會出定。果然，當小鬼敲響紫金缽時，禪師一聽，動了貪念，定力散失，立即就被小鬼捉到。禪師當下警覺，自己無法了脫生死，都是因為貪愛紫金缽。於是，將紫金缽砸得粉碎，再次入定，任小鬼再怎麼找也找不到他了。

　　想要遠離痛苦，就得從改變觀念開始。深信因果之理，積極在因地上努力，時時觀照自己的起心動念，以四正勤──「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」來轉化心念，只起善念，不起惡念；起了惡念，能馬上覺察覺照，慚愧、懺悔。面對一切外境，思惟世事如幻，無常、無我。遇逆境不生厭惡，遇順境不起貪愛，放下對自我的執著，就能遠離生死，解脫自在。