从小到大，每个人或多或少都曾经历过忧愁、苦恼。例如，孩童时期，想要玩具却得不到父母的关爱；青少年时期，想要结交朋友却得不到同侪的认同；青年时期，想要一展抱负却得不到他人的支持；踏出校园，想要就业却找不到合适的工作；走入婚姻，想拥有归属又害怕对方移情别恋；想组织家庭，又得面临房贷压力、儿女的教养问题；年老时，又得承受身体的病苦与对死亡的恐惧。没有人能避免这种种苦恼，究竟苦从何来？如何才能从苦中解脱？

　　经云：“人从爱欲生忧，从忧生怖。”一般人的忧愁、苦恼，多半来自对财、色、名、利的欲望。心理学家马斯洛（A. Maslow）发现，驱使人类行为的动机，不外乎是为了满足自己的身心需求，诸如生理需求、安全需求、爱与归属、受人尊重，以及自我实现等。然而，人的欲望往往大过实际的需要，因此，饮食不再只是求温饱，而是讲究气氛品味；住宅不再只是为遮风避雨，而是追求奢华享受；情爱不再是真诚关怀，而是想占有掌控；人际互动不再是平等尊重，而是讲求名位权势……于是，穷尽一生追求财、色、名、利，以满足无止尽的欲望。

　　不幸的是，拥有再多的物质享受，仍然无法填补心灵的空虚；得到再高的权位，也不一定能获得他人真心的敬重；享有再多的财富，也无法免除老、病、死苦。一味地向外追求，不管得到或得不到，终究会遭致痛苦。《大智度论》云：“诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀热恼，一切无乐时。”当事与愿违、求不得时，必然感到痛苦；就算得到了，也会因害怕失去而烦恼不安，始终在苦海里打转，永无出期。

　　追根究柢，人生的苦多来自于贪欲。而贪欲则来自于错认四大假合之身为实有，误以为外在的财富、名利、情爱是真实不变的，是可以拥有的。事实上，世间无常，人的身体、想法，乃至于一切万事万物，无一不是随时随地在变化当中，虚妄不实。年少容貌，经历岁月的摧残，亦将逐渐老去；万贯家财，一旦遭遇天灾、战乱，亦将付诸一炬；名利权位，一旦政权更替，反成集矢之的。

　　俗话说：“苦海无边，回头是岸。”“苦”是一种果报，由我们的起心动念而来。想要离开苦果，就必须从因上改变错误的念头，从因地心觉察、觉照，就渐能远离痛苦。

　　禅宗祖师金碧峰有甚深的禅定功夫，唯独对皇帝供养的紫金钵爱不释手。当他世寿将尽时，阎罗王差小鬼要来捉拿他。但由于禅师预知时至，马上安住禅定，小鬼想捉却捉不到。眼看没有办法向阎王交差，小鬼便请教土地公，得知禅师最喜欢他的紫金钵，若能拿到他的紫金钵，他心生挂碍，就会出定。果然，当小鬼敲响紫金钵时，禅师一听，动了贪念，定力散失，立即就被小鬼捉到。禅师当下警觉，自己无法了脱生死，都是因为贪爱紫金钵。于是，将紫金钵砸得粉碎，再次入定，任小鬼再怎么找也找不到他了。

　　想要远离痛苦，就得从改变观念开始。深信因果之理，积极在因地上努力，时时观照自己的起心动念，以四正勤──“已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生”来转化心念，只起善念，不起恶念；起了恶念，能马上觉察觉照，惭愧、忏悔。面对一切外境，思惟世事如幻，无常、无我。遇逆境不生厌恶，遇顺境不起贪爱，放下对自我的执着，就能远离生死，解脱自在。